Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Д: В католичестве, мне кажется, еще хуже. Там даже сердечности не осталось.
А: Мне очень понравилась автобиография одного ламы. Настолько безэгово он ее написал, с юмором и очень по-православному, кстати говоря. Трансформция его личности происходит совершенно по образу православных старцев. Я вам зачитаю небольшой отрывок. Он жил в средние века и был выдающимся мастером Ваджраяны, признанным просветленным:
Мой брат по имени Карма Доджи просил меня, нищего йога, написать о своем пути к освобождению. В это время скверн, когда учение Будды приходит в упадок, даже такие, как я, пожиратели подношений, носят имя «лама», хотя наши благие качества дисциплины и мудрости подобны рогам зайца. Хотя все верующие оказывают мне почет и уважение, многие знатные люди и ученые мужи получают от меня посвящение в устной передаче, это похоже на то, как во время голода даже скорлупа от орехов кажется хорошей пищей. Кроме печали от осознания этого у меня нет гордости и привязанности по поводу событий, происходящих со мной.
А: Как вы можете связать этот отрывок со словами 44-го стиха: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»? Это первый вопрос. Иисус, как вы помните, реализовал этот принцип на практике.
Д: «Прости им, ибо не ведают, что творят» (Лк. 23.34).
А: Это одна из самых знаменитых и часто цитируемых фраз Священного писания. И второе: я бы хотел попросить вас вернуться к вопросу о двояком понимании христианских, как впрочем, я думаю, и любых других религиозных постулатов, и показать разницу между этим перевернутым пониманием христианских принципов, превращенных в догму – вот таким образом, как это Рита хорошо показала – с подавлением ненависти…
Д: С вытеснением ее в бессознательные слои психики…
А: Да… и пониманием правильным, живым, трансформирующим сознание. Как это возможно в принципе, что для этого нужно? Каким образом необходимо действовать?
М: Что касается связи двух этих текстов: чтобы написать так о себе, и чтобы любить своих врагов, надо находиться, мне кажется, в одном и том же состоянии – когда уже нет никаких привязанностей, никаких зависимостей, когда структура эго растворена.
Д: В этом состоянии, наверное, много смирения.
В: Мне кажется, здесь должно быть еще сострадание. Он так бережно и любовно относится к другим людям, печется о них…
Д: Да. Здесь и смирение, и любовь. Вероника права, в этом смирении нет униженности – это другое состояние.
А: Какое? Каким должно быть сознание, чтобы делать это искренне?
Д: Расширенным.
А: Вы можете внутри себя представить и реализовать такое состояние?
М: Я испытывала его однажды.
В: Можешь рассказать?
М: Это состояние, когда все пронизывает любовь, когда перестаешь разграничивать на «я» и «не-я», плохое и хорошее – все пропадает. Единственное, что в тебе остается – ты этим наполнен, ты этим становишься – вот это чувство любви. Был такой миг, когда я почувствовала, что границы действительно нет. Она не расширилась, она просто пропала. В этом состоянии нельзя что-то любить, а что-то не любить, потому что ничего другого просто нет.
Д: Наверное, просто становишься больше, чем плохое и хорошее. Вот когда дети ссорятся в песочнице, мы смотрим на них: один бьет другого, обижает – там нет плохого и хорошего. Для нас нет. Для себя-то они там уже давно все поделили.
А: Хороший пример Дарья привела. Песочница вообще удачный пример для понимания сущности сансары.
М: Почему?
В: Потому что смотришь на все это сверху. И в то же время – с любовью, без гордыни, без самоутверждения. Там же – дети…
А: Потому что вся сансара – это огромная песочница. Песочницы бывают разные. Бывают кровавые, бывают некровавые, но чем больше песочница, тем больше вероятность, что она окажется кровавой.
Итак: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Я вам хочу задать один вопрос, но для легкости усвоения материала разобью его на три: 1) Кем надо быть, чтобы любить своих врагов? 2) Что надо перед собой видеть, чтобы иметь такую любовь в сердце? 3) Как к этому можно прийти? Отвечать можно в любой последовательности. Легче всего начать со второго.
У: Что видеть перед собой? Ну, уж во всяком случае не человека, переполненного агрессией.
Д: Бессмертную его душу надо видеть перед собой.
А: Что это такое – «видеть перед собой бессмертную его душу», Даша? Ты когда-нибудь видела душу?
В: Мне кажется, надо видеть в человеке причину, по которой он ею переполнен. Понимать, что он, бедненький, по-другому не может.
А: Да, понимание – это и есть ви́дение. Кстати, что означает фраза: «Ибо не ведают, что творят»? Ибо – это обоснование того, почему их надо простить.
Д: Их действия бессознательны, они не отдают себе отчета в последствиях, не понимают, чем это чревато для них самих…
В: …и почему они это делают.
Д: Фактически они за свои поступки не отвечают.
У: У меня еще четвертый вопрос возник: как удержаться в этом состоянии? Не просто испытать его, а пребывать в нем?
А: Хороший вопрос – очень практичный.
Д: Не бояться боли. Тогда можно пребывать в этом состоянии постоянно.
А: Почему у многих людей понимание своей внутренней проблемы возникает на краткий миг, а потом сразу же пропадает?
М: Мне кажется, это не с болью связано, а с концентрацией, с мерой присутствия – здесь и сейчас, каждую минуту.
Д: А почему так трудно присутствовать каждую минуту?
А: Вы друг другу не противоречите. Почему понимание пропадает?
Д: Почему его не удержать? Потому что с этим пониманием нужно что-то делать. Сознание расширяется, и уже нельзя жить так, как жил раньше: возникшее ви́дение требует перемен, а этого – о-ох как не хочется.
М: В этом смысле ты говоришь о боли?
У: Еще страх.
Д: Да: и боль, и страх – в широком смысле.
А: Все верно. Если бы это понимание задержалось, то человеку пришлось бы отдать себе отчет в том, насколько неправильно он живет, а это осознавать уже больно. Так эго безошибочно реагирует предощущением внутренней боли и уводит от осознания.
М: Ты эго наделяешь интуицией?
А: Я его не наделяю, но оно узурпирует, оккупирует интуитивный канал и использует его во благо себе и против своего хозяина. О том, что эго четко знает, куда ведут его хозяина, и сразу же начинает маневры, уводящие хозяина в сторону от возможности осознания нежелательного для него (эго) смысла, вам скажет любой практикующий психоаналитик. Человек еще даже не догадывается, о чем идет речь – а его эго уже все поняло и предприняло все мыслимые и немыслимые подготовительные действия – и вот уже меняются планы, откладываются встречи, находятся более важные дела… А то вдруг возьмет и возникнет недоверие или неприязнь, а то и гнев – к тому, кто пытается расширить сознание. Всякое бывает.
«Ибо не ведают, что творят». Никому невозможно спастись самому. Никому невозможно – только с помощью Господа. Потому что увидеть, осознать во всей полноте, что мы творим, нам очень сложно. Наше эго не дает нам это сделать. Круг замкнут. И только упование на Господа может каким-то (поистине чудесным!) образом разомкнуть стальные цепи эго. Я не преувеличиваю: стальные, заговоренные, заколдованные – намертво. Что же нужно перед собой видеть, чтобы любить это изрыгающее брань, слюну, пышущее ненавистью существо? Смотреть на него и молиться за него, благословлять, благотворить. Это была не случайная подсказка: поиски ответа на вопрос «что нужно видеть перед собой?» приведут нас к пониманию той очень тонкой внутренней работы, которая происходит в душе искренне верующего адепта. Ведь для того, чтобы увидеть снаружи не врага, нужно сначала увидеть внутри себя то, что этому врагу снаружи противостоит, и уничтожить этого врага внутри себя – тогда исчезнет и враг снаружи.
Д: Как это – уничтожить врага внутри себя? Как его можно уничтожить? Мы можем его только принять.
А: А это и есть – уничтожить. Принятие – это уничтожение, совершенно верно. Давайте рассмотрим этот момент подробнее. Что мы видим внутри себя, когда мы кого-то ненавидим? Напряжение – это первое, что мы можем почувствовать. Невозможно ненавидеть и одновременно быть расслабленным и спокойным. Напряжение – это всегда признак сужения сознания. И сужается оно всегда по одной причине – от ощущения собственного бессилия и неуспешности. Другой человек становится нашим врагом только тогда, когда в его присутствии обнаруживается какая-то наша слабость, неполноценность, бессилие, какая-то черта, которую мы в себе очень сильно не любим. Но не хотим не любить это в себе, а предпочитаем не любить это в другом.
Д: Потому святых и ненавидят – в их присутствии все становится видно.
А: Конечно, поэтому их всегда и везде, где процветало падение нравов, ханжество, ложь и лицемерие, подвергали гонениям и мучениям. Это – анатомия ненависти. Поэтому самое главное – и самое трудное! – что нам нужно сделать, это обратить свой взгляд внутрь, обнаружить эту ненависть внутри себя (так сказать, «овнутрить» ее причину) и осознать, что она направлена против нас самих: мы ненавидим себя настолько сильно, что в этом спазме лютой ненависти, (которая всегда сильнее ненависти к врагу внешнему), нет сил даже признаться. Сначала нужно найти в себе, чтобы в этом признаться, а затем принять себя и полюбить. Что по сути и является опытом глубокой капитуляции эго и внутреннего освобождения от его оков. И тогда отношение к другому, к «врагу» изменится само, и на месте ненависти вырастет любовь. Вот самая главная, самая сокровенная внутренняя работа, которую мы должны с собой проделать – невозможно перестать видеть вовне врага без покаяния. Посмотрите, насколько все связано в христианстве, насколько целостна его система: покаяние, принятие себя, любовь к врагу, прощение врага своего.