Есть единственный вид нищетой – это незнание себя, когда сам не знаешь, кто ты.. Другой бедности не бывает. Вы просто забыли, кто вы, но душа это помнит. Не зная своего внутреннего мира, вы всю жизнь принимали себя за кого-то другого, но это находится лишь на поверхности, на уровне ума. В глубине души вы всегда оставались сынами Божьими, частицами целого существования.
Духовный поиск
Духовность у человека формируется через его сознание в результате поиска и критического осмысливания предыдущих знаний, изложенных в писаниях, учениях различных религий, культур, наций и цивилизаций, выделяя в их творчестве все ценное и значимое, что и способствует расширению сознания. Иисус или Будда могут лишь показать, в какую сторону идти, но этот путь каждый должен пройти самостоятельно.
Истина близка, ближе самого близкого, и в тоже время далека, дальше самого далекого. Она близка, потому что это твоя природа, и далека, потому что это природа самого существования. Капля – это океан, и в тоже время не океан. Состав воды один, но у капли есть ограничения, у океана – нет.
В поиске истины должно отсутствовать Эго. Язык эго – это или достижение, или утрата, оно выбирает одно из двух. В момент отсутствия эго ты становишься пустым, и тогда достижение и потеря имеют одинаковый смысл. Лишь тогда происходит опыт великой тайны жизни и, однажды, духовный поиск приводит тебя к точке, в которой кажется, что все достигнуто.
Все, что начинается, должно прийти к концу. Когда ты начинаешь путешествовать к Божественному, это означает, что ты заинтересован в том, чтобы довести его до конца. Если ты чувствуешь, что ты прибыл, тогда, может быть, ты чего-то и достиг, но это не Божественное. То, что ты держишь в кулаке, не может быть запредельным. То, что можно держать в кулаке, в словах, в пределах ума, то, что становится твоим опытом, не может быть Божественным. Это может быть твоим воображение или умственная концепция. Это может быть Кришна, Иисус, Будда или Махавира – плод твоего воображения. Это может быть твоя философия о теории души, о вселенской душе и Брахмане, но не истина
Ни когда не бывает так, чтобы ты почувствовал, что познал истину. Ты можешь испытать ее вкус, но голод к истине никогда не кончится. По мере удовлетворения голода, он становится все сильнее и сильнее.
Между научным и духовным поиском есть существенная разница. Наука имеет дело с загадками, а не с тайнами. Все законы устройства мира уже существуют, ученые не могут создать ни один закон, они могут, некоторые из них, открыть, а затем, применить их в практической деятельности. И, то, что познает наука, познано навсегда, на этом исследование всегда заканчивается. Духовный же поиск всегда открывает новые двери к тому, что мы уже знаем. Мы можем открыть одну дверь – и раскроется десять новых. Дерево религии, его ветви и их ответвления, продолжают разветвляется бесконечно. Человек входит в тайну религии, в духовный поиск, но никогда ее не покидает.
Дхарма
Дхарма означает предельный закон, удерживающий Вселенную вместе, поддерживающий Вселенную в гармонии, в согласии; порядок, делающий Вселенную не хаосом, а Космосом. Ты должен жить согласно этому закону, в согласии с нормами Вселенной, то, что Лао-Цзы называет Дао. Всякий раз, когда ты идешь против этого закона, ты страдаешь, всякий раз, когда ты в гармонии с ним, ты блаженен. И когда ты становишься един с этим вселенским законом, это и есть нирвана, это и есть наивысшая точка блаженства, истины, сознания – Сат-Чит-Аананда. Величественная гармония пронизывает все на свете. От былинки травы до самой большой звезды – все подчиняется одному закону.
Однако тебе необходимо осознать чуточку больше. И тогда сама земля станет для тебя под ногами святой. Тогда деревья – боги. Тогда птицы – будды. Тогда каждый встречный для тебя потенциальный Будда. Разве сможешь ты тогда причинить кому-то боль? Разве сможешь быть по отношению к кому-то агрессивным или неуважительным? Это невозможно! Тогда это будет не этикет, – тогда это простое, естественное понимание.
Дхармические религии – религии, основной концепцией которых является вера в дхарму – универсальный закон бытия. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от корня дхр – «держать»), и обычно переводится на русский язык как «закон». Дхарма – это, по сути дела, рок, вращающийся и простирающийся во все стороны Вселенной и поглощающий отдельную личность. Термин «дхарма» в индийской философии и религии используется также для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении – пути благочестия.
Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают как базовую концепцию кармическую череду перерождений (переселение душ). Дхармическим религиям обычно противопоставляются авраамитические (иудейские) религии с их верой в личного Творца и Его откровение человеку.
К древнейшим и известнейшим дхармическим религиям относятся:
Индуизм
Джайнизм
Буддизм
Сикхизм
Дьявол
Когда я проник в самую глубину своего подсознания и заглянул себе вовнутрь, то встретил там самого дьявола.
Будда
Олицетворением дьявола в индуизме является бог Мара, но это не христианский сатана, который является искусителем и антиподом Бога, и на которого возлагают всю ответственность, за существующее на Земле зло. Согласно христианскому учению не Бог, не Иисус Христос является сейчас Князем Мира Сего, а Сатана, который будет им управлять до Второго пришествия Христа. Индуистский же Мара является чисто психологической силой, присущей нам самим.
Просветление Будды состоялось в том, что он понял и осознал тот факт, что Мара – это всего лишь другой аспект его сущности. Дьявол – это твой ум, это твое эго. Поэтому он сказал: «Когда я проник в самую глубину своего подсознания и заглянул себе вовнутрь, то встретил там самого дьявола».
Ум сначала искушает тебя, а потом перекладывает вину на кого-то другого – как в случае с библейскими Адамом и Евой: они сами себя искусили, никого там больше не было, а потом придумали змея и обвинили в этом его. Змей, дьявол – это просто козел отпущения, которого придумал ум, чтобы было, кого обвинять. Человек поддается искушению через свой разум, но всегда обвиняет в этом мифического дьявола. Христиане вынуждены были придумать дьявола, чтобы как-то оправдать существующее на земле зло, и на которого стали перекладывать ответственность за свои же поступки, а индуисты – на свои прошлые кармы. Но кому ты нужен, почему дьявол должен за тебя волноваться? Ловить тебя в капканы обмана и страданий, для того, чтобы затянуть тебя в ад? Нужно запомнить, что за свои поступки, свои страдания и несчастья виновен только ты через твои эго и ум. Дьявол не может обойтись без твоих мыслей. Его мастерская – это твоя неосознанность, это твой обремененный знаниями, и обусловленный верованиями ум.
Кстати, мало кто из верующих христиан знает, что имя сатаны-дьявола – Люцифер на латыни означает – «Несущий свет!?».
Е
Единство в существовании
Мы приходим сюда и уходим отсюда с пустыми руками, но однажды ребенок говорит: «Это мое» и в тот самый миг он входит в несоответствие с реальностью, отделяет себя от целого. Теперь это отделение начинает расти с каждым шагом. И потом вы вдруг обнаружите – чем больше у вас эта идея, тем больше вы будете несчастны. Ребенок сначала осознает «мое», потом «мне», потом «ты», потом «я». Когда это «мое» входит в вас, вы начинаете соревноваться с другими, ваша жизнь становиться жизнью соревнования с другими, борьбы, конфликтов, насилия и агрессии.
Вселенная одна, и в ней ничто не разделено. Мы связаны со всем существованием, все взаимосвязано, ничто не может быть отделено от атома до звезд, галактик. Мы все принадлежим друг другу. Отделение – это смерть. Быть в единстве – это, значит быть частью существования. Мы предназначены находиться в гармонии с существованием, а мысль – «мое», «мне», «тебе» приводит к тому, что мы выпадаем из реальности, и когда неправильная концепция устанавливается внутри, все наше видение становится перевернутым. А когда вы, под влиянием своего Эго, сказали «Я», вы полностью выбросили себя из существования. Но это происходит не на самом деле, иначе бы вы просто умерли, но ваши мысли говорят, что вы отдельны от существования. Теперь вы постоянно будете бороться с реальностью, вы будете бороться с вашими собственными корнями, вы будете бороться с самим собой. Сформированное вашим Эго «Я» – это самая тонкая, самая кристаллизованная форма обладания, это не ваш настоящий центр, это ложный центр, который вы используете для удобства. Ваш истинный центр – это вся Вселенная, где все существование едино, как в источнике света. Любая энергия и любое сознание входят в Бесконечное Единство, но не все проявления последнего обнаруживают одинаковые уровни осознанности.