В тот день, когда вы становитесь религиозным, вам следует расстаться с религиями. В тот день, когда вы желаете установить отношения с Богом, вам следует забыть обо всех учениях о Боге, в тот день, когда вы пожелаете узнать, кто вы есть, вы должны узнать все ответы, полученные вами. Вот почему дзэн определили, как прямое обращение к сердцу, созерцание природы и превращение в будду, отсутствие зависимости от религиозных учений. Дзэн учит, что истина находится за пределами священных книг – ни Коран, ни Дхаммапада, ни Библия, ни Талмуд и ни Гита не могут дать вам то, что вы ищите. Ни одна священная книга не может дать вам искомое. И если вы верите в священное писание, вы будете упускать истину.
Истина внутри вас. Там вы должны будете встретиться с нею. «Созерцание природы и перевоплощение в Будду. Прямое обращение к человеческому сердцу». Вам не нужно куда-то стремиться – куда бы вы не пришли, вы останетесь прежним. Все свое вы всегда носите с собой.
– Четыре мудрости Дзэн
Первая мудрость – вы зеркало.
Вторая мудрость является следствием первой: мудрость подобия. Двойственность исчезает. Вторая мудрость порождает третью истину, истину духовного зрения. Ибо, когда вы поймете, что все в мире есть единая энергия, только тогда вы сможете увидеть внутри себя, что вы тоже часть этой энергии. Тогда провидец и увиденное им будут едины, созерцатель и созерцаемое станут едины. Эту третью духовную мудрость обозначил особым словом, он назвал ее Дхамма Хаккху – глаз истины, или истина-глаз. Духовно зрение открыто – йоги называют его «третьим глазом», когда два глаза сливаются воедино. Дхамма Хаккху открыто, мудрость духовного совершенства достигнута.
Ибо третья мудрость порождает четвертую – мудрость совершенства. Когда вы поймете это, все станет безразлично, ибо, когда вы посмотрите на это изнутри и увидите, что снаружи и изнутри все едино, вы станете совершенным. Но так, как на самом деле вы уже совершенны, то теперь это только откроется вам – это только узнавание.
Джана
Джана – это состояние транса при медитации. 1-я джана – состояние радости и счастья. Вторая – блаженство. Третья – нирвана.
Джайнизм. Махавира – основатель джайнизма
Махавира был сыном Сиддхартхи – правителя племени личчхавов, владевшего их столицей Вайшали, и уже в материнской утробе начал практиковать основной обет джайнов – ахимсу («невреждение»), воздерживаясь от причинения матери боли при движениях. Махавира получил блестящее образование, подобавшее царевичу, проявлял особые способности, а также невероятную смелость. Согласно шветамбарской традиции, он женился на царевне Яшодхаре, имел дочь. После кончины родителей Махавира испросил у старшего брата разрешение уйти из мира и в 30 лет начал аскетические странствования, отдав даже свои волосы богу Индре. Двенадцать лет вел жизнь аскета. Как и его родители, следовал предписаниям ордена Паршвы, соблюдая четыре его основных обета: ахимсу, воздержание от присвоения чужого, от нарушения целомудрия и от лжи. К обетам Паршвы добавил отказ от одежды, бодрствование, систематические голодовки и медитации.
Согласно учению Махавиры, существование индивида в мире характеризуется полным одиночеством перед лицом и жизни и смерти.
Джайнское видение мира (даршана) заключается в Великих Зароках (махавраты) монахов и в Малых Зароках (анувраты) мирян: ахимса (запрет на причинение вреда), сатья (честность), астейя (порядочность), брахма (воздержание: здесь – отказ от незаконных сексуальных сношений), апариграха (отказ от накопления богатств).
Махавире при помощи техники удалось растворить Эго. Вот почему джайны и буддисты не могут прийти к взаимопониманию и к взаимоотношению – они абсолютно противоположны. Махавира преуспел благодаря техникам, поэтому все его учение основано на методе. Будда преуспел благодаря полной неудаче, поэтому все его учение основано на отсутствие усилия: «Ничего не надо делать». Это два измерения, но противоречий в них нет. Оба метода одинаково хороши. Если для вас не подошли техники, тогда станет возможна сдача Мастеру.
Махавира никогда ничего не утверждает. Он говорит: «Может быть». Он оставляет все открытым, и ни к чему не принуждает. Махавиру спрашивают: «Если ты познал, почему не скажешь «да». А если ты узнал, что Бога нет, почему не скажешь – нет?» Махавира ответил: «То есть этими вопросами вы требуете ясности, для того, чтобы слепо верить. Вы ленивы, вы не хотите думать сами, и вы требуете ясности. Поэтому я говорю: «Возможно, есть». Махавира не дает вам ясности, потому что считает, что из сомнений рождаются вопросы, которые могут найти ответы только в процессе познания, а уверенность порождает только невежество.
Поэтому в писаниях Махавиры нет места поэзии, его учение сухое как математика. Читая книги Махавиры, кажется, что читаешь книгу по инженерному делу или медицине, учебник по математике или логике – все научно. И может быть именно из-за математики, все джайны стали лавочниками, заняты е расчетами. Все остальное забыто, осталась только способность подсчитывать.
Пять тысяч лет назад Ману разделил общество в Индии на четыре касты: брамины – высший класс; кшатрии – цари, военноначальники; вайшьи – купцы, торговый класс и шудры – рабочий люд – неприкасаемые.
Каждый индус рождается в определенной касте. Чтобы прейти из касты в касту, не может быть и речи. Изменить ситуацию не имеет ни единого шанса. Всю свою жизнь ты останешься тем же, кем были твои предки на протяжении пяти тысячи лет. За пять тысяч лет оформилось стратифицированное общество. Потомок сапожника не может заниматься другой работой, он не имеет права учиться другой профессии. Это запрещено.
Индусы никогда не занимались обращением иноверцев в свою веру, потому что в этом случае сразу возникает вопрос: к какой касте ты намереваешься поместить этого человека? При обращении в христианство, после крещения ты просто становишься христианином вне зависимости от твоего происхождения и социального положения. В индуизме все не так просто, потому, что сначала надо решить вопрос, в каком классе ты окажешься? Брамины к себе тебя не пустят, а стать шудрой, у которого даже тень неприкасаемая, ты не захочешь сам.
Индуизму не менее десяти тысяч лет, но он не нашел широкого распространения из-за предопределенности рождения. Ты можешь быть последователем индуизма лишь по рождению, – точно так ты можешь быть иудеем только по рождению. А это две самые древние, самые фундаментальные религии.
Христианство и ислам – это отпрыски иудаизма, а джайнизм и буддизм – отпрыски индуизма. Джайнизм и буддизм появились в результате мятежа второго класса, класса кшатриев, воинов и царей. Кшатрии обладали реальной властью. Это были цари, это были воины, в их руках находилась власть, но при этом брамины все равно были над ними. Естественно рано или поздно они – должны были взбунтоваться, что они и сделали.
Махавира был представителем второго класса, но норовил попасть в высший класс. Кшатрии обладали реальной властью, а брамины – нет. Тогда почему брамины должны считаться высшим классом? Начался бунт.
Но из двух этих религий, по всей Азии распространился только буддизм, джайнизм даже не вышел за пределы Индии. А причина заключалась в том, что сострадательная душа Будды позволяла любому человеку стать буддистом, независимо от расы, нации и прежнего вероисповедания. По его пути затем пошел и Иисус, вернее апостол Павел. Джайны восстали против индуизма, но сознание у них осталось прежним: они по-прежнему считали себя выше остальных двух классов. Брамины к ним не шли, потому что было незачем – они и так высший класс, а вайшьей и шудр джайны сами к себе не пускали, они не настолько им сострадали, чтобы пускать к себе. Поэтому джайнизм нельзя назвать полноценной культурой, поскольку он во всем должен полагаться на индуизм. Джайнизм остался философией. Ни один джайн не чинит обуви – пусть это делает индуист шудра. Ни один джайн не моет туалеты – эту работу должен выполнять шудра. Джайны перестали считаться кшатриями. Они больше не были воинами, и не могли ими быть, поскольку исповедали ненасилие. Они вынуждены были отказаться от идеи сражений, поэтому им остался лишь один путь – стать вайшьями, деловыми людьми. Если ты спускаешься ниже, тебе ни кто не помешает, так они перешли из второго класса в третий.