Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

С точки зрения автора настоящей статьи, Дж. Коуна действительно можно считать создателем "теологии черных" (в том виде, в каком она сложилась на сегодняшний день). Популярность разработанной Коуном теологической программы обусловлена рядом факторов. К их числу относятся крах колониальных систем и возникновение государств третьего мира, новая психология черных американских солдат - ветеранов Второй мировой войны, а также влияние движения "черных мусульман" США. Коун выделяет также экзистенциальный фактор: черные рассматривают расовое неравенство в демократической стране как абсурд. В результате формируется такая идея, как "власть черных", а затем появляется и "теология черных".

Вместе с тем важнейшие постулаты, легшие в основу "теологии черных", сформулированы уже давно, и многими авторами, вт.ч. М. Гарви. Гарви, активный общественный деятель 10-20-х гг. XX в., выступал за самоопределение черных и капитализм для черных, за "Церковьчерных" и "черного Христа". Коун и прочие высоко ценят также Н.Тернера, возглавившего восстание рабов в 1828 г. Тернеру ставят в заслугу не этот кровопролитный мятеж, а его проповеди о Боге как об Освободителе (подобные проповедям нек-рых мистически настроенных крестьянских вождей во время бунтов и смут в средневековой Европе). В целом, черная община Америки на протяжении всего своего существования выдвигала религиозных лидеров, призывавших к борьбе за свободу.

Полемика. Адептам "теологии черных" часто приходится отвечать на вопрос: а можно ли вообще назвать разрабатываемую ими систему теологией? Такой вопрос задают обычно белые христиане, причем нек-рые из них испытывают при этом очень мало симпатии к " теологии черных ". Черным же христианам, отвечающим на данный вопрос, бывает нелегко оправдать свою позицию,*во многих отношениях враждебную прежним теологическим позициям.

Не менее оживленная и обоюдно полезная дискуссия имеет место между "теологией черных" и "теологией надежды ". В самом лагере приверженцев "теологии черных" идет интенсивная внутренняя полемика. Так, Дж. Д. Роберте, бескомпромиссный сторонник движения за освобождение черных, настаивает и на том, что "теология черных ", если она хочет остаться христианской теологией, должна "говорить о примирении между самими черными, а также между черными и белыми" ("Освобождение и примирение: теология черных"). В противном случае движение утратит христианские черты и превратится в особую секту, края будет проповедовать "власть черных". Другой критик, М. Джонс, отмечает у Коуна и прочих тенденцию к "теологическому оправданию взглядов, напоминающих черный расизм". Сам Джонс призывает следовать традициям ненасильственной борьбы, идущим от Мартина Лютера Кинга.

Нек-рые критики указывают на зависимость Коуна от немецкой абстрактной теологии и заключают, что такая зависимость плохо совместима с предполагаемой ориентацией "теологии черных " на духовный опыт черной общины США (рецензия X. Б. Тейлора на книгу "Богугнетенных" в "Юнион Семинари Квортерли ревю" за лето 1976).

У. Джонс из Йельского университета критикует не только Коуна, но также и А. Клига, М.Джонса, Д.Робертса и Дж. Вашингтона, причем в данном случае объектом критики становится их отношение к проблеме теодицеи. У. Джонс, считающий эту проблему центральной как для евреев, так и для черных, пишет: " Если Бог действует в человеческой истории и имеет над ней полную власть, то страдания черных правдоподобнее всего было бы объяснить антипатией Бога к черным" ("Неужели Бог- белый расист?"). Отвергая как неубедительные попытки ведущих черных теологов примирить факт угнетения с благостью Божьей, У. Джонс предлагает положить в основу "теологии черных" то, что он определяет как "антропоцентричный теизм" (противопоставляемый традиционному теизму, подразумевающему благость Божью). По мнению У. Джонса, необходимо "передать человеку те сферы власти и основные полномочия, к-рые относятся традиционными теологами исключительно к ведению Бога" (Там же). Впрочем, можно предположить, что такая гуманистическая перспектива не вызовет особого энтузиазма у черных теологов.

В своей большой рецензии на первую книгу Коуна (рецензия напечатана в "Юнион Семинари Квортерли ревю" за лето 1970) К. Фельдер из Говардского университета признает заслуги Коуна в разработке "теологии черных". Однако Фельдер отмечает двойственное отношение Коуна к возможности насильственной борьбы за свободу. Сам Фельдер считает такую позицию недопустимо мягкой и приводит в пример Иисуса, Который, по его мнению, принадлежал к экстремистскому движению зелотов (большинство ученых считает это крайне маловероятным). Необходимость насилия Фельдер объясняет так: " Все больше разочарованных черных приходит к выводу, что "белая Америка" совершенно безнадежна и должна быть уничтожена прямо сейчас, вместе с ее Церковью".

Оценка. "Теология черных" - это одна из немногих теологических школ чисто североамериканского происхождения. В будущем она несомненно подвергнется реформированию- по результатам продолжающихся внутренних споров и исследований, имеющих целью, в частности, обнаружение африканских корней данной идеологии. Конфронтация с теологами других школ также оставит свой след. Результативным может оказаться и диалог с другими освободительными движениями ("феминистская теология", латиноамериканская "теологияосвобождения", "африканская теология"), испытавшими влияние "теологии черных" и теперь, в свою очередь, влияющими на нее.

Такой диалог может пойти на пользу и христианской Церкви в целом. "Если большая часть Библии написана людьми социально беспомощными и угнетенными, если в Св. Писании представлен именно их взгляд на дела Божьи, то интерпретировать библейское учение должны в первую очередь те люди, которые занимают в нашем обществе аналогичное положение, а отнюдь не сильные мира сего" (Дж. и С. Гонсалес. "Проповедь освобождения"). Возможно, все стороны дискуссии еще обнаружат, что " Господь может явить через свое святое слово гораздо больше света и истины". Не исключено, что развитие "теологии черных" станет решающим фактором для начала такого широкого диалога (см. размышления Б. Рейста о взаимной отк-рытости в его книге "Цвета теологии: красный, белый, черный").

Основной же спецификой "теологии черных" остается поиск библейского обоснования освободительной борьбы. При этом подразумевается, что, хотя черные грешны, как и белые, в современной социальной ситуации именно белые должны покаяться: отказаться от расовой нетерпимости и отождествить себясчерными. По словам Коуна, "быть черным в Америке - это очень слабо связано с цветом кожи. Быть черным - значит сердцем и душою быть с обездоленными" ("Теология черных и власть черных").

V.Cruz (пер. А. Г.) Библиография: J O. Bushwell, \,Slavery, Segregation and Scripture; J. Cone, Black Theology and Black Power, God of the Oppressed, and "Black Theology and Black Liberation", Ccen, Sept. 16, 1970; J. and C. Gonzalez, Liberation Preaching; M. Jones, Black Awarcness:A Theology of Hope; W. Jones, Is God a White Racist ? and "Toward an Interim /Issms-ment of Black Theology", Ccen, МауЗ, 1972; В. Reist, Theology in Red, White, and Black; J. D. Roberts, Liberation and Reconciliation; J. Washington, Black Religion; G. S. Wilmore, Black Religion and Black Radicalism; G.S. Wilmore and J. Cone, eds., Black Theology, A Documentary History 1966-1979; C. Smalley and R. Behan, What Color Is Your God? T. Skinner, How Black Is the Gospel? W. H. Bentley, The Relevance of a Black Evangelical Theology for American Theology; A. Evans, Biblical Theology and the Black Experience.

Теория интервала (Gap Theory).

Теория интервала, или теория реконструкции, - это попытка примирить научные представления о различных геологических эпохах, составляющих историю Земли, с библейским повествованием о сотворении мира. Согласно этой теории, первые два стиха Быт 1 описывают состояние, крое длилось неопределенно долгий период и предшествовало шести дням творения, описанным в Библии (Быт 1:3 и дал.). В соответствии с таким взглядом сначала Бог сотворил мир (1:1), потом произошла катастрофа (1:2), после крой Он воссоздал творение (1:3 и дал.). Т.о., все геологические эпохи в истории Земли до появления Адама укладываются либо в интервале между (1:1) и (1:2), либо в период (1:2).

Самые ранние выражения этих представлений прослеживаются во взглядах Епископия (ум. 1643), голландского теолога, к-рый преподавал в Лейденском университете, и Розенмюллера (ум. 1815). BXIXb. в Англии сторонниками этой теории были теолог Т. Чалмерс, геолог У. Баклэнд, исследователь Библии Дж.П. Смит и историк Церкви Д.Х.Курц. В Соединенных Штатах популяризаторами этих идей были Дж.Пембер и Г.Риммер; кроме того, они представлены в первом издании "Справочной Библии Скоуфилда" (1909).

В наши дни теорию интервала вытеснило представление о том, что дни творения были длительными периодами. Нек-рые христиане считают упомянутой катастрофой потоп. Для многих кругов характерно критическое отношение к теории интервала, крое резюмировано в работах Оллиса, Рамма и Янга. Критика выражается в следующем: (1) представляется невероятным, что лишь один библейский стих повествует об изначальном творении (Быт 1:1), тогда как вторичному процессу воссоздания уделено гораздо больше места; (2) представляется необоснованной попытка перевести евр. глагольную форму "была" (Быт 1:2) как "стала"; (З)едва ли в словах "безвидна" и "пуста" подразумевается нечто большее, чем "необитаемая" и " незаселенная "; (4) представляется неоправданным истолкование Быт 1:2 с помощью представлений об ангелах и демонах, к-рые содержатся в книгах пророков (Ис 14; Иез 28); (5)теория интервала препоручает все, что касается геологии, одним лишь геологам, поскольку в Библии нет указаний на существование первичных формаций.