Читать интересную книгу Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II - Шри Ауробиндо

Огласив все законы, все дхармы, изложив глубочайшую суть своей Йоги, сказав, что позади всех первоначальных тайн, открытых человеческому уму преобразующим светом духовного знания, guhyāt, скрывается еще более глубокая, более тайная истина, guhyataram, Кришна неожиданно заявляет, что остается еще высочайшее слово, paramaṁ vacaḥ, которое нужно поведать, самая глубокая и сокровенная истина, sarva-guhyatamam. Эту тайну тайн Учитель откроет Арджуне ради его высочайшего блага, потому что он – избранная и любимая им душа, iṣṭa. Ибо, как уже было сказано в одной из Упанишад, только редкая душа, которую Дух избрал, чтобы показать ей само свое тело, tanuṁ svām, может быть допущена к этой мистерии, поскольку лишь такой человек в своем сердце, уме и жизни достаточно близок Богу, чтобы по-настоящему откликнуться на открытое ему знание и реально жить в этой истине. Последнее, главное и заключительное наставление Гиты, повествующее об этой высочайшей тайне, умещается в двух кратких, ясных и простых шлоках, которые оставлены без дальнейших комментариев и разъяснений, так чтобы они могли сами проникнуть в глубины ума и раскрыть свой сокровенный смысл в опыте душе. Ибо только такой постоянно расширяющийся опыт может сделать понятным тот бесконечный смысл, которым вечно наполнены эти, на первый взгляд, простые и незамысловатые слова. И когда они произносятся Учителем, мы понимаем, что именно к этому все время подготавливалась душа ученика, а все остальное было лишь предварительным объяснением и вводной дисциплиной. Вот как звучит это высочайшее и наиболее ясно выраженное послание Ишвары, эта тайна тайн: «Обо Мне размышляй непрестанно, обожай Меня и люби, поклоняйся Мне, всем Мне жертвуй, и ко Мне ты придешь, обещаю, ибо дорог ты Мне, Арджуна. Во Мне одном лишь укройся, все прочие дхармы оставив. Не печалься, тебя Я избавлю от грехов твоих всех и пороков».

До сих пор Гита настаивала на важности строгой и целенаправленной йогической дисциплины, широкой и четко разработанной философской системы, свабхавы и свадхармы, на необходимости исполнения саттвического закона жизни, который ведет, благодаря возвышению человека и выходу за пределы действия этого закона, к свободной духовной дхарме бессмертного существования, бесконечно широкой и намного превосходящей пределы даже этой самой высокой гуны, на многочисленных правилах, средствах, предписаниях и условиях достижения совершенства. И теперь кажется, что слова, обращенные к душе человека: «Оставь все дхармы, отдай себя одному Божественному, верховному Богу, пребывающему над тобой, вокруг и внутри тебя: это все, что тебе нужно, – это самый истинный, самый великий путь, это подлинное спасение», – выпадают из общего контекста. Владыка миров в облике божественного Колесничего и Учителя на поле битвы Курукшетра поведал человеку о величественной реальности Бога, высшего «Я» и Духа, сложной природе мира, об отношениях его ума, жизни, сердца и чувств с Духом, об эффективных средствах, благодаря которым он посредством духовной самодисциплины и усилий может подняться из смертного состояния к бессмертию, из своего ограниченного ментального существования в бесконечное духовное бытие. И теперь уже как Дух и Бог в человеке и во всем сущем он говорит ему: «Если ты сможешь полностью предать себя в Мои руки, уповать только на Бога и Духа, пребывающего в тебе и во всем, и довериться только его руководству, все эти личные усилия и самодисциплина станут не нужны, все правила и дхармы, которым ты следовал, можно будет отбросить как лишний груз и препятствия. Обрати ко Мне весь свой ум и наполни его мыслями обо Мне и Моим присутствием. Обрати ко Мне все свое сердце, сделай каждый свой поступок, каким бы он ни был, жертвоприношением Мне. Займи такую позицию и позволь Мне повелевать твоей жизнью, душой и действиями; пусть тебя не тревожит и не смущает, как Я обращаюсь с твоим умом, сердцем, жизнью и твоей деятельностью, не беспокоит, что твои действия на внешний взгляд не соответствуют законам и дхармам, которые человек устанавливает, чтобы направлять свою ограниченную волю и ум. Мои пути – это пути совершенной мудрости, силы и любви, которым известно все и которые действуют совместно таким образом, чтобы в итоге получить совершенный результат; ибо я работаю над каждым аспектом и объединяю их в единое целое, чтобы достичь интегрального совершенства. Я в твоей боевой колеснице явил себя как Владыка твоего внутреннего и внешнего существования, и Я повторяю и твердо обещаю, что Я приведу тебя к Себе, защитив от всех скорбей и несчастий и возвысив над ними. Какие бы ни возникали трудности и сложности, будь уверен, что Я направляю тебя к всеобъемлющей божественной жизни во вселенной и к бессмертному существованию в бессмертном Духе».

По мнению Гиты, тайна, guhyam, которую любое глубокое духовное знание открывает нам и которая отражена в различных духовных учениях и подтверждена опытом души, является тайной скрытого внутри нас духовного «я», по отношению к которому ум и внешняя Природа являются лишь формами проявления или образами. Это тайна постоянного взаимодействия души и Природы, Пуруши и Пракрити, тайна внутреннего Бога – владыки всего существования, скрытого от нас в формах и процессах этого существования. Это те истины, которым многими способами учат Веданта, Санкхья и Йога и которые синтезированы в начальных главах Гиты. Эти истины, несмотря на все их внешние различия, представляют собой одну истину, а все отличающиеся друг от друга пути Йоги представляют собой разные средства духовной дисциплины, с помощью которых наш беспокойный ум и невежественная жизнь могут быть успокоены и обращены к многоликому Единому и тайной истине высшего «я» и Бога, становящейся настолько реальной и близкой для нас, что мы можем либо сознательно пребывать в ней, либо потерять свое отдельное «я» в Вечном и полностью выйти из-под власти ментального Неведения.

Более великая тайна, guhyataram, о которой говорит Гита, это глубокая примиряющая истина божественного Пурушоттамы, являющегося одновременно высшим «я» и Пурушей, верховным Брахманом и единственным близким, таинственным и невыразимым Божеством. Благодаря этой истине мысль обретает более широкое и более глубокое основание и становится способной получить доступ к высочайшему знанию, и это также дает возможность получить духовный опыт, основанный на более целостной и всеохватывающей Йоге. В основе этой более глубокой тайны лежит загадка высшей духовной Пракрити и Дживы – вечной частицы Божественного в той высшей и в этой проявленной Природе, частицы, которая, по сути, едина с ним в его неизменном самосущем бытии. Это более глубокое знание избегает упрощенного разграничения, свойственного обычному духовному опыту, между проявленным и Непроявленным. Ибо, согласно ему, Трансцендентный, находящийся за пределами миров, в то же самое время является Васудевой, пребывающим во всех объектах и во всех мирах; он – Господь, живущий в сердце всех созданий, «я» всех существ, источник и высший смысл всего, что он проявил в своей Пракрити. Он воплощается в своих вибхути, он – Дух во Времени, направляющий деятельность вселенной, он – Солнце всего знания, Друг и Возлюбленный души, Владыка всех трудов и жертвоприношений. В результате внутреннего открытия этой более глубокой, более истинной, более сокровенной тайны рождается Йога Гиты – Йога интегрального знания, интегральных трудов и интегральной бхакти. Она ведет к одновременному переживанию духовной универсальности и свободной и достигшей совершенства духовной индивидуальности – абсолютного единства с Богом и абсолютного пребывания в нем с ощущением, что он является основой бессмертия души и силой, поддерживающей нашу свободную деятельность в мире и теле.

И вот звучит высшее наставление, самое таинственное из всех, guhyatamam, и мы узнаём, что Дух и Бог есть Бесконечный, свободный от всех дхарм, и хотя он управляет миром с помощью непреложных законов и ведет человека через дхармы неведения и знания, греха и добродетели, правильного и ложного, симпатии, антипатии и равнодушия, боли и удовольствия, радости и печали, а также через отвержение всех этих противоположностей, вынуждая его создавать физические, витальные, интеллектуальные, эмоциональные, этические и духовные формулы, правила и нормы, этот Дух и Бог превосходит все это, и если мы тоже сможем отбросить всякую зависимость от дхарм, отдать себя этому свободному и вечному Духу и, заботясь лишь о том, чтобы быть предельно открытыми ему, довериться свету, силе и восторгу Божественного в нас и, не боясь и не скорбя, принять только его руководство, тогда это и будет самым истинным и величайшим освобождением, которое приведет к абсолютному и неизбежному совершенству нашего «я» и нашей природы. Этот путь предлагается избранникам Духа – самым дорогим, потому что они наиболее близки ему и способны к тому, чтобы объединиться с ним и так же, как он, стать гармоничными и согласными с Природой на уровне ее высочайшей силы и динамизма, универсальными в сознании души и трансцендентными в духе.