Читать интересную книгу Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II - Шри Ауробиндо

Отказ Арджуны от исполнения предписанной Богом работы был продиктован его чувством эго, ahaṇkāra. За этим отказом – сложное, запутанное и вводящее в заблуждение смешение идей и импульсов саттвического, раджасического и тамасического эго, страх его витальной природы перед опасностью совершить грех и понести за это наказание, нежелание сердца испытывать скорбь и страдание, попытки замутненного и обманывающего себя рассудка оправдать собственные эгоистические импульсы внешне правильными рассуждениями о благе и добродетели, невежественное уклонение человеческой природы от следования путям Господним, поскольку они кажутся ей очень непохожими на человеческие и вынуждают ее нервную и эмоциональную части и ум участвовать в ужасных и крайне неприятных событиях. Если и теперь, когда Арджуне известна более великая истина и то, как и в каком духе нужно действовать, он будет упорствовать в своем эгоизме и продолжать отказываться, не имея на это достаточных оснований, то духовные последствия такого отказа будут куда более серьезными. Ибо такое решение тщетно и неправомерен отказ, поскольку они продиктованы не истинной волей и не истинным предназначением его природы, а лишь временной слабостью, значительным, но преходящим отступлением от глубинного принципа действия энергии, свойственного его внутренней природе. Если сейчас он бросит оружие, позже он все равно, подчиняясь собственной природе, будет вынужден поднять его. Когда он увидит, что битва продолжается без него, и поймет, что его отказ грозит поражением тем, ради кого он жил, что из-за отсутствия или бездействия ключевой фигуры дело, ради которого он родился, не делается и гибнет, что оно попирается и повергается во прах циничной и беспринципной силой своекорыстных поборников зла и несправедливости, он вступит в бой. Но его возвращение будет лишено всякой духовной ценности. Противоречивые идеи и чувства его эгоистического ума вынудили его отказаться от битвы, и теперь природа, восстанавливая характерные для этого ума идеи и чувства, вынудит Арджуну изменить свое решение и вступить в бой. Однако какими бы ни были его шаги, дальнейшее подчинение эго будет означать еще худший, более фатальный духовный отказ, погибель, vinaṣṭi; ибо это станет окончательным отпадением от истины его существа, истины более великой, чем та, которой он следовал, пребывая в неведении низшей природы. Он получил доступ к более высокому сознанию, к новой самореализации, ему была предоставлена возможность действовать не эгоистически, а божественно, перед ним взамен обычного интеллектуального, эмоционального, чувственного и витального существования были распахнуты врата божественной и духовной жизни. Кришна призвал его быть уже не великим и слепым орудием, а сознательной душой и озаренной силой и сосудом Божественного.

Ибо внутри нас есть эта возможность: достигнув вершины человеческого развития, человек может превзойти себя и перейти на более высокий уровень существования. Обычные ум и жизнь человека представляют собой нечто сумеречное и по большей части невежественное – частичное и незавершенное проявление чего-то, скрытого внутри него. Там внутри пребывает божество, скрытое от человека, не воспринимаемое его сознанием, безмолвно присутствующего позади мрачного покрова, образованного активностью [внешнего существа], которая не совсем принадлежит человеку и тайной которой он еще не овладел. Находясь в мире, он ощущает себя мыслящим, желающим, чувствующим, действующим индивидом, он инстинктивно или на основании интеллектуальных рассуждений воспринимает себя отдельным и независимым существом или, по крайней мере, управляет своей жизнью, считая себя свободным в своих мыслях, намерениях, чувствах и действиях. Он расплачивается за свои грехи и ошибки и страдает, он считает себя умным и добродетельным и ставит себе это в заслугу; он отстаивает право удовлетворять требования своего саттвического, раджасического или тамасического эго и считает себя творцом своей судьбы и хозяином мира. Именно через это его представление о себе Природа работает в нем. Она взаимодействует с ним согласно его собственным представлениям, но при этом все время исполняет волю более великого Духа, пребывающего в ней. Этот ошибочный взгляд на себя, подобно большинству его заблуждений, является искажением истины, искажением, которое создает целую систему ошибочных, но все же полезных ценностей. То, что является истинным и исходит от его духа, он приписывает своему индивидуальному эго и находит этому ложное применение, придает этому ложную форму и делает массу ложных выводов. В силу неведения, обусловленного фундаментальной ограниченностью его поверхностного сознания, он отождествляет себя лишь с внешней механической частью собственного существа, являющейся приспособлением Природы, а с душой – лишь настолько, насколько она отражает деятельность этой поверхностной части или отражена в ней. Он упускает из виду более великий внутренний дух, который придает его уму, жизни, созиданию, деятельности скрытый смысл и обещает реализацию всех нереализованных возможностей. Универсальная Природа, подчиняясь власти Духа, который является владыкой вселенной, творит каждое существо и в соответствии с законом его собственной природы – его свабхавой, определяет его действия. Она творит человеческий род в соответствии с общим законом его природы – законом невежественного и связанного ограничениями жизни и тела ментального существа, творит также отдельного человека и, в соответствии с законом типа, к которому тот принадлежит, определяет его индивидуальные действия, а также особенности присущей ему свабхавы. Именно эта универсальная Природа формирует и направляет механические телесные процессы и инстинктивные действия наших нервных и витальных частей, и здесь наша подчиненность ей очевидна. И она же, сформировав наш чувственный ум, волю и интеллект, управляет их почти столь же механической (на данный момент) деятельностью. От животного, ментальная деятельность которого полностью и жестко подчинена Пракрити, человек отличается только тем, что является сознательным существом, в котором душа проявляет себя более активно. Это придает его внешнему уму ощущение – полезное и необходимое для него, но в значительной степени обманчивое – определенной свободы и растущей власти над своей инструментальной природой. И особенно эта иллюзия вредна тем, что она скрывает от него жестокий факт его рабства и создает ложную идею свободы, которая не позволяет ему обрести подлинную независимость и власть над собой. Ибо до тех пор, пока человек не осознает свою внутреннюю Божественность и не отождествится со своим подлинным «я» и духом, отличным от эго, ātmavān, он едва ли сможет обрести подлинную, а тем более полную свободу и власть над собственной природой. Именно это «я» Природа, трудясь в человеке, пытается выразить в его уме, жизни и теле; именно оно навязывает ей тот или иной закон трудов и существования, свабхаву; именно оно определяет внешнюю судьбу и эволюционный путь души внутри нас. И поэтому, только когда человек отождествлен со своим подлинным «я» и духом, его природа может стать их сознательным орудием и озаренной силой.

Ибо, когда мы проникаем в это глубочайшее «я» нашего существования, мы понимаем, что и в нас и во всем есть только один Дух и Бог, которому служит и которого проявляет вся Природа, и что сами мы являемся душой этой Души, духом этого Духа, что наше тело – его уменьшенный образ, наша жизнь – такт ритма его жизни, наш ум – оболочка его сознания, наши органы чувств – его инструменты, наши эмоции и ощущения – поиски его восторга существования, наши поступки – средства осуществления его замысла, наша свобода – сначала (пока мы невежественны) только тень, обещание или проблеск, а потом (когда мы знаем его и себя) продолжение и выражение его бессмертной свободы. Наше мастерство – отражение трудов его силы, наше высочайшее знание – лучик его знания, высочайший и мощнейший потенциал нашего духа – проекция и проявление воли этого Духа, пребывающего во всем и являющегося Владыкой и Душой вселенной. Именно этот Господь, пребывающий в сердце каждого существа, вращает нас, во всех наших внешних и внутренних действиях, словно прикованных к колесу Майи низшей Природы, до тех пор пока мы живем в неведении. И в темноте неведения, и в свете знания мы существуем только для него в себе и для него в мире. Сознательно и интегрально жить в этом знании и в этой истине – значит освободиться от ограничений эго и вырваться из сетей Майи. Все другие высочайшие дхармы – лишь подготовка к этой дхарме, и вся Йога – лишь средство, с помощью которого мы можем достичь сначала частичного, а затем, став полностью просветленными, и интегрального единства с Владыкой, верховной Душой, высшим «Я» нашего существования. Величайшая Йога заключается в том, чтобы отделить себя от всех трудностей и сложностей нашей природы и найти убежище в этом внутреннем Господе всей Природы, всем своим существом обратиться к нему – телом, жизнью, чувствами, умом, сердцем, пониманием – всеми аспектами бытия нашего сознательного «я» и нашей инструментальной природы, посвящая ему все свои знания, намерения и действия, sarva-bhāvena. И когда это обращение и посвящение станут полными и постоянными, божественные Свет, Любовь и Сила овладеют нами, наполнят как наше «я», так и наши инструментальные части и безопасно поведут нас через все сомнения, трудности, испытания и опасности, осаждающие нашу душу и нашу жизнь, к высшему покою и духовной свободе нашего бессмертного и вечного состояния бытия, parāṁ śāntim, sthānaṁ śāśvatam.