Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Тело Христа. Физическое тело. В НЗ отдельно говорится о физическом теле Христа в связи с Его смертью (Мф 27:58-59; Мк 15:43-45; Лк 23:52; 24:3,23; Ин 19:38,40; 20:12; Кол 1:22; Евр 10:10). Это тело было видимо и осязаемо; голос Христа был слышим (1 Ин 1:1-3; Ин 1:14; Деян 2:20). Тело Христа соответствовало обыкновенному человеческому телу. Показательно, что Христос мог испытывать голод, что Он ел, пил и уставал. Евангелия ничего не говорят о том, что Его тело чемто отличалось от обыкновенного человеческого тела, - ни друзья Его, ни враги об этом не упоминают. В годы земной жизни тело Христово несло все несовершенство человеческого тела.

Евхаристия. На Тайной вечере Иисус, преломив хлеб, сказал: "...сие есть Тело Мое" (Мф 26:26; Мк 14:22; Лк 22:19; 1 Кор 11:24). Тайная вечеря приготовлялась как пасхальная трапеза, поэтому преломление хлеба означает, что Христос принес свое тело в жертву за все человечество. Ап. Павел предупреждает коринфян: кто ест хлеб "недостойно ", тот виновен в осквернении тела Господнего(1 Кор 11:27); ктоестипьет, "не рассуждая о Теле Господнем", тот навлекает на себя наказание (ст. 29). Тем самым, оскверняя евхаристические дары, мы уничижаем физическую смерть Христа как жертву за грех. Как и было с многими коринфянами, Господь за это наказывает (ст. 30).

Тела верующих. В теологическом плане soma относится к Телу Христову и Церкви (Рим 12:5; 1 Кор 10:16-17; 12:12-27; Еф 1:23; 2:16; 4:4,12,16; 5:23,30; Кол 1:18,24; 2:19; 3:15). Понятие "тело" употребляется здесь в метафорическом смысле - верующие соединяются Св. Духом в единое Тело Христа. Через характеристики отдельных членов Тела в их отношении друг к другу образно описываются отношения верующих между собой и с Христом, единство и многообразие пребывающих в Теле Христовом (1 Кор 12:12-30). В Рим 12:4-8 и 1 Кор 12:12-30 Павел описывает Тело Христово как общность верующих, обладающих различными духовными дарами и объединенных общей задачей в структуре местной церкви. Хотя в позднейших писаниях Павла находит выражение та же концепция (ср. Еф4:4-12; 5:30; Кол 3:15), она дополняется определением Христа как главы Церкви (Еф 1:22; 4:15; 5:23; Кол 1:18; 2:19), сявным акцентом на универсальном характере "тела". Т.о., в концепции "ТелаХристова" "тело" имеет метафорическое значение и сравнивается с человеческим физическим телом, чтобы подчеркнуть его единство и многообразие.

Заключение. Помимо метафорического употребления понятия "тело", когда речь идет о "теле Христовом ", "тело" неизменно имеет значение физического (материального) тела. Даже в метафорическом значении "тело" сравнивается с физическим (материальным) телом. Человек - нечто большее, чем только физическое (материальное) тело; он являет собой сочетание материального и нематериального.

H.W. HOEHNER(nep. Ю.Т.) Библиография: C.B.Bass, ISBE (rev.), I, 528-31; J.C. Beker, Paul the Apostle; E. Best, One Body in Christ; R. Bultmann, Theology of the NT, I, 192-203; R.H. Gundry, Soma in Biblical Theology; D. Guthrie, NT Theology; R. Jewett, Paul's Anthropological Terms and IDB Supplement, 117-18; G.E. Ladd.yl Theology of the NT; S.V. McCasland, IDB, 1,451-52; H. Ridderbos,/W: An Outline of His Theology; J. A.T. Robinson, The Body; E. Schwei-zer and G. Baumgartel, TNDT, VII, 1024-94; S. Wibbling, NIDNTT, 1,232-38.

См. также: Человек (учение о нем); Плоть.

Тело, душа и дух

см.: Человек, учениеонем; Трихотомия.

Тело и душа

сл.: Человек, учение о нем; Дихотомия.

Тело Христово

см.: Церковь.

Темная ночь души

(DarkNight of the Soul). Название книги Хуана де ла Круса, передающее опыт многих духовных и мистических писателей. Созерцательная жизнь зачастую начинается с огромного духовного опыта. Во время обращения человек испытывает необычайный подъем, связанный с тем, что из его жизни исчезает зло и он поновому переживает силу Божью, проявляющуюся материально и духовно(от видений до простого восприятия Божьей любви и близости). Происходит ощутимый духовный рост личности.

Потом наступает период, когда все это отходит. Бог казался совсем близким; теперь кажется, что Он далек или даже отсутствует. Человек, переживший духовное потрясение, теперь ничего не испытывает. Молитва, чтение Св. Писания, церковная жизнь и благочестие могут показаться скучными и неинтересными. Верующий не оставляет все эти формы духовной жизни, но - лишь из послушания. Раньше он радовался освобождению от греха, поскольку позади оставалась явная мирская суета; теперь он глубоко сознает свою греховность. Похоть, гнев и злые помыслы, к-рые, как ему казалось, он победил, вырываются как мелкие бесы из преисподней. Возникают грехи, о к-рых он вовсе не подозревал. Человек ощущает себя крайне греховным, недостойным и не заслуживающим Божьего присутствия. Нек-рые на глубинном уровне испытывают тягу к смерти. Им кажется, что смерть приблизит их к Богу и освободит от цепкого греха.

Этот этап духовной жизни описан в старинной литературе как сухость души. В это время человека отделяет от Бога облако неведения. Иоанн Креста называет такое состояние темной ночью души. Этот опыт дается для очищения человека. Благодаряострому чувству греховности и борьбе с внутренними грехами возрастает не только святость, но и смирение, т.к. человек ощущает свое бесконечное недостоинство. Если он не чувствует близости к Богу, он должен опереться на веру и довериться Богу, Который близок, хотя и не познан. Отсутствие духовных "взлетов" идаров означает, что в это время человек отк-рывает, любит ли он самого Бога или Его дары и приятные ощущения, связанные с духовной жизнью. Вера, любовь и смирение способствуют духовной зрелости, человек достигает самозабвения и готов принять все, что ему посылает Бог. В этом смысл душевной сухости. После многих недель или даже лет, проведенных в "долине", верующий нередко взбирается на еще более высокие "горные выси" единения с Богом, но теперь понимает, что это - дар и милость Божья.

P. H.Davids (пер. А. К.) Библиография: Е. Underhill, Mysticism; John of the Cross, Dark Night of the Soul, Ascent of Mount Carmel, and The Cloud of Unknowing; A. Bloom, Beginning to Pray.

См. также: Иоанн Креста; Мистицизм.

Темпл, Уильям (Temple, William,

1881-1944). По общему мнению, один из величайших церковных деятелей XX столетия, возможно, самый талантливый церковный учитель из всех, кто когда-либо состоял в сане архиепископа Кентерберийского. Сын Фредерика Темпла, архиепископа Кентерберийского, Уильям учился в Рэгби (1894-1900) и оксфордском колледже Белиол (1900-04), где получил степень бакалавра искусств с дипломом первой степени в litterae humaniores (изучение классических языков). Рукоположен в священники в 1909 г. Был членом совета Куинсколледжа в Оксфорде (1904-10) и директором школы Рептон (1910-14). Будучи ректором церкви Иакова на Пиккадили (1914-17), Темпл читал проповеди на темы Ин, составившие основу самой популярной его книги " Чтения по св. Иоанну" (Readings in St. John's Gospel, 1939). Позже он был каноником в Вестминстере (1919-20), епископом Манчестерским (1921-29), архиепископом Йоркским (1929-42), архиепископом Кенте рберийским( 1942-44).

Наибольшей интеллектуальной и духовной силой среди трудов Темпла отличаются работы по философской теологии "Творческое мышление" (MensCre-atrix, 1917), "ХристосИстина" (Christus Veritas, 1924), "Природа, Бог и человек" (Nature, Man and God, 1934) и работа по социальной теологии "Христианство и социальный порядок" (Christianity and Social Order, 1942). Под влиянием неогегельянского идеализма Т.Х.Грина и Э. Керда Темпл стремился установить единый духовный принцип, на основе крого можно было бы достигнуть примирения и взаимодействия оппозиционных, а также независимых интеллектуальных и социальных движений. Этот принцип, по его убеждению, - христианское учение о Логосе. Разумеется, исходный момент философской теологии составляла для Темпла вера в Бога, крую нельзя доказать с помощью философских аргументов, но к рая наилучшим образом осмысляет человеческий опыт. Темпл соглашался с Августином в том, что девиз теологии - "Я верю, чтобы понять", и потому выражал оптимистическую убежденность в том, что человеческое существование, включая даже опыт зла и страданий, исполнено смысла. Грехопадение, говорил Темпл,- " падение вверх ", поскольку именно через него человек впал в самоволие; только преодолев самоволие, человек переходит от невинности к самопожертвованию, являющемуся добродетелью. Воплотившись в Логосе, Бог предлагает человеку не объяснение,а спасение - божественное требование любви, акта самопожертвования, с тем чтобы искоренить зло из жизни каждого отдельного человека и из общественных структур. Тем самым, особенно на заключительном этапе становления его мысли, Темпл понимал объединяющий принцип Логоса не как некую статическую концепцию, а как динамический процесс, в ходе крого люди и институты сотрудничают с Богом, изменяя мир к лучшему. Христоцентричная метафизика Темпла и подчеркивание теологии воплощения выводят его за пределы основного течения теологической мысли XX в., в крой упор делается на догматической теории искупления.