существам,
Оскорбление благодетелей, злоба и хитрость,
Жестокость и непочтительность, —
Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
Зависть, враждебность, поношение, – Вот что оскверняет человека».
Резюмирует свою трактовку ахимсы Будда следующими словами:
«Ни нагота, ни бритьё головы, ни грязь, ни нечистота тела,
Ни пост, ни рыбная пища, ни заплетение волос в косы,
Ни обильные приношения, ни возжигания жертвенных огней,
Ни многое покаяние, ни наблюдение за временами года —
Не очистят смертного, не постигшего Вечной Дхаммы»[424].
Несмотря на то, что в текстах Палийского канона не содержится прямых указаний Будды на необходимость вегетарианской диеты, буддисты ряда школ, в том числе буддисты-монахи Китая и Вьетнама, обычно не едят мяса. В Японии и Корее лишь представители отдельных школ – вегетарианцы.
Обосновывая свою позицию, они утверждают, что Будда не ел мяса (последняя трапеза состояла из трюфелей), а в текстах Палийского канона есть множество указаний на недопустимость как убийства животных, так и одобрения этого поступка. Будда не рекомендовал своим последователям, даже мирянам, работу мясника.
Будда придавал огромное значение наличию того или иного намерения. Если человек убил животное случайно, не имея на то намерения, это не считается в буддизме неблагим поступком. Но покупка мяса – продуманное этические решение. Покупка мяса связана с намерением способствовать убийству животных, так как полученные от продажи мяса деньги служат для поддержания жизни мясника, а работа мясника относится, с точки зрения буддизма, к категории неправильных средств для поддержания жизни.
Другой аргумент, который приводят сторонники отказа от употребления в пищу мяса, состоит в том, что, согласно нескольким сутрам канона Махаяны, куда входит санскритский вариант «Махапаринирвана сутра» («Сутра о Великой Нирване»), употребление мяса там прямо запрещено Буддой. Сутра провозглашает устами Будды, что «употребление мяса уничтожает источник (зерно) великого сострадания».
Действительно, в буддизме Махаяны появляется текст, который назван так же, как и знаменитая сутта о великой нирване, упомянутая ранее. «Махапаринирвана сутра», входящая в Канон Махаяны, – текст, отличный от сутты с таким же названием в составе Палийского канона.
Также и в других сутрах канона Махаяны есть подобный запрет (санскритский оригинал Канона Махаяны не сохранился, но известны китайская и тибетская версии Канона Махаяны, которые соответственно именуются Китайским каноном и Тибетским каноном). Например, в «Ланкаватара-сутре» («Сутра явления [Благого Закона] на Ланке»), одной из наиболее почитаемых и священных сутр буддизма Махаяны, говорится:
«Из-за страха причинить зло живым существам, …пусть Бодхисаттва, обуздывающий себя в стремлении обрести сострадание, воздерживается от употребления мясной пищи»[425].
Отношение к вегетарианству отличается в разных направлениях и школах буддизма, и даже внутри одной школы могут быть разные решения в вопросе о допустимости употребления мясной пищи. Так, последователи Тхеравады полагают, что буддисты не должны сами убивать животных, но быть ли вегетарианцем – это личный выбор каждого человека. В Китае и Японии не принято использовать мясо в рационе храмов и монастырей[426]. В Тибете мясо не запрещено к употреблению, так как его сложно исключить из рациона из-за климатических особенностей и отсутствия возможности перейти на иной вид питания (особенно в высокогорных регионах).
Выбор рода занятий и чувство сострадания
Буддийская этика ориентирует человека на то, чтобы избегать профессий, связанных с нанесением вреда живым существам. Для буддиста исключается работа мясника, торговца людьми, сутенёра, все виды деятельности, связанные с оборотом наркотиков. Круг нежелательных профессий может быть расширен самостоятельно самим буддистом, если он придёт к выводу, что та или иная деятельность может принести вред живым существам. Правильный выбор помогает сделать развитое чувство сострадания.
Высшей ценностью этического поведения по отношению к другим живым существам (не только людям) в буддизме является сострадание. Это состояние пережил Будда в ночь просветления, когда ему открылось высшее видение страданий живых существ в трёх мирах и временах.
Сострадание и дружелюбие как высшие идеалы буддийской этики
Существует тенденция делить буддизм на две традиции – Хинаяну и Махаяну, и приписывать сторонникам Хинаяны заботу только о личном освобождении, тогда как высшее сострадание становится «визитной карточкой» буддизма Махаяны.
Однако все школы буддизма, древние и современные, включая школы основных направлений буддизма (Тхеравады, Махаяны, Ваджраяны), как южного, так и дальневосточного буддизма, основываются на доктрине сострадания и дружелюбия как высшего идеала буддийской этики.
Это находит подтверждение в Палийском каноне, которому придаёт особенное значение буддизм Тхеравады. В составе Канона есть сутта (сутра), которая содержит такой идеал. Это «Карания метта сутта» из сборника «Сутта-Нипаты». Сутта небольшая и она настолько замечательна, что следует привести её полностью:
«Если вы знаете, что действительно хорошо для вас, и понимаете возможность достижения состояния совершенного покоя,
Тогда вы должны вести свою жизнь следующим образом:
Прежде всего, будьте честны и спокойны в разговоре, уступчивы и не тщеславны.
Затем будьте удовлетворены всем и счастливы, живите без забот и просто.
Убедитесь, что ваши чувственные переживания спокойны и сдержаны.
Будьте должным образом уважительны и избавьтесь от жажды иметь семью или сторонников.
Избегайте того, за что вас будут упрекать более мудрые.
Затем медитируйте так:
“Пусть все будут счастливы и чувствуют себя в безопасности.
Пусть все существа обретут счастье в глубине своего сердца!”
Подумайте о всех живых существах без исключения —
Слабых и сильных, от самых маленьких до самых больших, видимых и невидимых,
Рядом ли они или далеко, живут ли они сейчас или только появятся в будущем:
“Пусть все существа в глубине своего сердца обретут счастье!
Пусть никто не обманывает и не смотрит свысока на любого другого, по любой причине.
Пусть никто не причинит другому страдания,
Испытывая гнев или противодействуя кому-либо другому”.
Так же сильно, как мать, порой рискуя собственной жизнью,
Лелеет своё дитя, своё единственное дитя,
Развивайте безграничную сердечную любовь ко всем живым существам.
Развивайте безграничное дружелюбие (метта) ко всей вселенной,
Посылая дружелюбие вверх, вниз – повсюду, без ограничений, соперничества или ненависти.
Остаётесь ли вы на одном месте или путешествуете, сидите или лежите,
Во все часы бодрствования оставайтесь в этом осознании,
Которое известно как высшее пребывание здесь и сейчас.
Так вы оставите все воззрения, обретёте спонтанную нравственность и совершенное Постижение.
Оставив позади страстные желания чувственных удовольствий, Вы полностью освободитесь от круговорота перерождений»[427].
Некоторые особенности этического учения Махаяны
В Махаяне