Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Историки выделяют в "социальном христианстве" этого периода три течения: консервативноиндивидуалистическое, радикальносоциалистическое и умеренно реформистское. Последнее и представлено "социальным Евангелием". Следует, однако, помнить, что в то время грани были еще не слишком четкими и прямой связи между социальными воззрениями и теологической позицией еще не наблюдалось. Напр., Армия спасения, крую считают примером социальноконсервативного христианства, получала поддержку от выдающихся проповедников "социального Евангелия" и активно требовала социальных реформ.
"Социальное Евангелие" уделяло особое внимание болезненным социальноэкономическим проблемам, предлагая решать их исходя из библейского учения и христианского исторического опыта. Отвергая индивидуалистический подход к экономике, предполагающий ничем не ограниченную конкуренцию, сторонники "социального Евангелия" призывали к братскому сотрудничеству между администрацией предприятий и работниками. При этом они ссылались на в.з. пророков, осуждавших несправедливость, на жизнь и учение Христа и на то, что в человеческом обществе присутствует любящий Бог. Из всего этого они выводили, что необходимо новое общественное устройство, явленное в Царстве Божьем; воля Бога будет исполняться за счет того, что люди научатся запечатлевать Его любовь в своих взаимоотношениях и социальных институтах. Это Царство наступит, ибо человек по природе своей добр и устремлен к совершенству, а грех - эгоизм, болезнь, поддающаяся лечению. В нач. XX в. популярность таких идей быстро росла.
Окончательно оформилось "социальное христианство" в 187080е гг. благодаря проповедям, публикациям и организаторской деятельности многих протестантских пасторов, откликавшихся на первую серию индустриальных кризисов. Одним из этих пасторов был конгрегационалист В. Гладден, называемый "отцом"социальногоЕвангелия"". Его лекции о труде, напечатанные в 1876 г. под названием "Рабочий люд и его наниматели" (Working People and Their Employers), стали одной из первых публикаций сторонников "социального Евангелия". На протяжении 1880х гг., помимо новых публикаций Гладдена, появились работы Дж. Стронга "Наша страна" (Our Country) и Р.Т. Эли "Социальные аспекты христианства и другие статьи" (SocialAspects of Christianity, and Other Essays).
В 1890е гг. к новому движению присоединился У. Раушенбуш, молодой баптистский пастор немецкого происхождения, крому суждено было стать самым известным пророком "социального Евангелия ". Он возглавил группу молодых пасторов, известную как "Братство Царства". Работала группа в тесном сотрудничестве с другими организациями, преданными делу "социального христианства". Особенно "Братство Царства" боролось за то, чтобы рабочимхристианам предоставили жилье . Приобретший небывалую популярность роман Ч.М.Шелдона "По Его стопам" (In His Steps) выразил идеи "социального Евангелия" и способствовал их распространению среди мирян. Армия спасения, "Крисчен геральд" и другие евангельские организации, со своей стороны, разработали обширные социальные программы, активизировав тем самым свою деятельность в сфере социального служения и реформ.
Расцвет "социального Евангелия" приходится на 1900е гг., когда развернулась активная социальная деятельность JI. Эбботта, Ч. Хендерсона, Ш. Мэтьюса, Ф. Пибоди, Ч. Стелзле, Г. Тейлора, а также множества церквей и других организаций. Раушенбуш приобрел общенациональную известность своими книгами "Христианство и социальный кризис" (Christianity and the Social Crisis, 1907), "Социальные принципы Иисуса" (The Social Principles of Jesus, 1916) и "Теология"социальногоЕвангелия"" (A Theology for the Social Gospel, 1917). Деноминации, сочувствовавшие новому движению (баптисты, конгрегационалисты, епископалы, методисты и пресвитериане), сформировали комиссии по социальным вопросам. В 1908 г. был создан Федеральный совет церквей, выразивший в своем "социальном кредо" согласие с идеями "социального Евангелия". Казалось, что новый век будет поистине христианским.
Смерть Гладдена и Раушенбуша (1918) словно бы символизировала те драматические перемены, к-рые наступили после Первой мировой войны. Послевоенные годы были отмечены политическим и экономическим хаосом в Европе и торжеством изоляционизма и реакции в Соединенных Штатах. "Социальное Евангелие" оказывало определенное влияние на общественную жизнь ив 1930е гг., ноего популярность существенно уменьшилась. Причиной тому были изменение общественной атмосферы в США и упадок либеральной теологии в рамках основных церквей.
Закат "социального Евангелия" не означал, что совсем забыли его главный тезис - надо применить христианские принципы к социальным проблемам. Многие усматривают влияние "социального Евангелия " в позиции борцов за гражданские права и пацифистов, в социальном радикализме Национального и Всемирного советов церквей. Евангельские христиане возобновили социальную деятельность, крой они отдали столько сил накануне Первой мировой войны. Однако для современного "социального христианства", в отличие от "социального Евангелия",характерно прямое социальное действие, а не утопизм и не узкая ориентация на индустриальную проблематику.
N.A. Magnuson (пер. А. F.) Библиография: A. Abeli, The Urban Impact in American Protestantism and American Catholicism and Social Action: A Search for Social Justice 18651950; R.T. Handy, The Social Gospel in America; С. H. Hopkins, The Rise of the Social Gospel in American Protestantism; N.A. Magnuson, Salvation in the Slums: Evangelical Social Work, 18651920; H. F. May, Protestant Churches and Industrial America; R.M. Miller, American Protestantism and Social Issues, 19191939; R. Allen, The Social Passion: Religion and Social Reform in Canada, 19141928; P. A. Carter, Decline and Revival of the Social Gospel and The Spiritual Crisis of the Gilded Age; G. Harkness, The Methodist Church in Social Thought and Action; S. P. Hayes, The Response to Industrialism, 18851914; R.D. Knudten, Systematic Thought of Washington Gladden; R.C.White, The Social Gospel: Religion and Reform in Changing America.
См. также: Либерализм в теологии; Гладден, Вашингтон; Раушенбуш, Уолтер.
Социн, Фауст
(Socinus, Faustus, 15391664). Теологантитринитарий. Родился 5 дек. 1539 г. в Сиене (Италия). Получил довольно поверхностное начальное образование, пока за его обучение не взялись два его дяди. Один из них, Лелий Социн, позже увлекся протестантизмом и стал исповедовать антитринитарные убеждения. После смерти дяди Фауст собрал его бумаги, углубился в изучение теологии и впоследствии стал защитником антитринитарного учения.
Посетив ряд европейских стран, Социн в 1578 г. обосновался в Польше, где существовало мощное антитринитарное сообщество. Первоначально ему отказали во вхождении в состав секты анабаптистовунитариев, поскольку он не считал крещение необходимым. Поэтому его влияние на польских унитариев проявилось не сразу, хотя Социн участвовал с ними в богослужениях. Однако по36 9048 степенно его теологические воззрения стали приобретать популярность, и унитарии признали Социна своим духовным вождем. Пребывание Социна в Польше было не столь уж безопасным - время от времени его преследовали то католики, то протестанты.
Социн полагал, что Св. Писание нуждается в рационалистическом толковании. В рамках этой философской схемы он стал отрицать божественность Христа: по его мнению, Христос имел только человеческую природу и стал Богом после воскресения, когда Отец наделил Его частью своей божественной власти. Чудеса и девственное рождение Социн принимал, видя в них знамения человечеству об уникальной роли Иисуса, обретшего божественную природу. При этом Социн не верил, что крестная смерть повлекла прощение грехов: по его мнению, Бог мог простить грехи и без искупительной жертвы. По Социну, прощение Божье можно заслужить покаянием и добрыми делами. Он отрицал концепции первородного греха, предопределения и телесного воекресения (крое ожидало немногих наиболее искренних последователей Иисуса). Вечерю Господню он считал только воспоминательной.
Идеи Социна заложили основу позднейших унитарных движений, хотя он и не заходил столь далеко, чтобы отрицать, подобно будущим антитринитариям, чудеса или божественную роль Иисуса. Он одним из первых подвергСв. Писание рациональной критике.
р. kubricht(nep. ю.т.) Библиография: О. Chadwick, The Reformation; J. H.S. Kent, "The Socinian Tradition", Theol 78; 13140; Ε. M. Wilbur,/! History ofUnitarianism; G. H. Williams, The Radical Reformation.
См. также: Ракувский катехизис.
Сошествие в ад
(Descent into Hell [Hades]). В НЗад - это убежище мертвых и примерно соответствует в.з. Шеолу. Считалось, что после смерти и добрые, и злые души попадают в ад, хотя в более поздних библейских представлениях добрые пребывают в высших сфеpax ада, называемых раем (ср. Лк 16:1931). В межзаветный период и в н.з. время раввины спорили о том, составляет ли рай часть ада или это совершенно отдельная область. Ап. Павел говорит, что в нашем земном существовании мы дальше от Господа, чем на небе (2 Кор 5:68). В Притч и в 1 и 2 Мак говорится о том, что праведники предстоят Богу. Тертуллиан разделяет точку зрения многих отцов Церкви, утверждая, что рай - это еще не небо, но он выше ада и дарует покой душам праведников (" Против Маркиона ", iv 34). Ад как промежуточное состояние усопших нужно отличать от геенны - будущего убежища проклятых Богом, адаэсхатологического, а также от Тартара- царства тьмы, где обитают дьявол и его ангелы, хотя это различие не всегда проводили в ранней Церкви.