В 1946 году Ошо, будучи четырнадцатилетним подростком, впервые медитировал на смерть, постигал ее и заранее смирился с ее неизбежным приходом.
«В определенном смысле я действительно умер, но именно тогда понял, что в человеке есть нечто бессмертное».
Родители сильно встревожились из-за ухудшавшегося здоровья Ошо, но он продолжал опыты по медитации. 21 марта 1953 года Ошо достиг состояния просветления.
«Просветление — очень индивидуальный процесс. Прежде всего, нет никаких четких этапов, через которые непременно приходится пройти. Каждый проходит свои этапы, потому что за время многочисленных жизней каждый человек сталкивается с разными условиями».
Справка
Медитация — состояние внутреннего безмолвия. Ошо называл это состояние тишиной, основанной на стирании всех границ мыслей, чувств и ощущений, которые стеной отгораживают человека от Вселенной. Человек оказывается в согласии с Природой, отождествляется с ней.
Просветление — это высочайшая вершина состояния человеческого сознания, основанная на единении с внутренними законами жизни.
В 1951 году Ошо поступил учиться в Джайнский колледж, а после его окончания — в Джабалпурский университет на философский факультет. Он стал победителем Всеиндийского конкурса дебатов и получил золотую медаль. Ошо всегда достигал успеха в полемике, потому что его точка зрения на вопрос была необычной и шокирующей оппонента. Профессор Рой из Саугарского университета высоко оценил это качество Ошо и пригласил его к себе в университет, пообещав полную свободу действий: «Я видел тебя, твои глаза, я слышал, как ты говоришь, как видишь этот мир, — и этого достаточно. Не нужно пугать меня несносностью. Здесь ты сможешь делать все, что захочешь».
В 1956 году Ошо поступил в аспирантуру Саугарского университета. Ошо оставался верным себе не допускал навязывания чужих мыслей и идей, стремился быть рациональным и логичным до конца.
«Я добивался все большего уровня осознанности, потому что не хотел быть чистым интеллектуалом».
В 1957 году Ошо преподавал в Санскрит-колледже в Ранакпуре, а в 1958 году он стал профессором философии Джабалпурского университета. Ошо не нравилось то, что его коллег больше интересовала зарплата, чем образовательный уровень студентов. Он демонстративно не ходил за своей зарплатой лично, а посылал кого-нибудь, даже предлагая тому часть своих денег. В этот период Ошо открыл небольшую школу медитации и даже стал появляться в университете в набедренной повязке. Администрация была вынужде. н-с этим смириться.
Ошо любили студенты.
«На моих занятиях яблоку негде было упасть».
Вскоре в университетских стенах ему стало тесно, и он решил путешествовать с лекциями по стране. В то время он был известен под именем «Ачарья (учитель) Раджниш*. Деятельность Ошо осуждалась властями, но он отстаивал право человека быть самим собой. Это снискало ему большую славу и популярность у миллионов последователей. Ошо много разъезжал по Индии, проводил беседы, бросая вызов лидерам ортодоксальных религий в публичных дискуссиях и встречаясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читал все, что мог найти, для расширения своего понимания систем верований и психологии современного человека.
В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники динамической медитации. Он утверждал, что современный человек так обременен устаревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет надеяться найти свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации.
В 1962 году Ошо начал организовывать в различных местах Индии медитативные лагеря («школы-кэмпы»), проводя десятидневные индивидуальные беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработанным им техникам медитации.
«Я понял, что говорить с целой толпой бессмысленно, и начал, собирать небольшие группы… Когда человек на целых десять дней оставляет работу, жену и детей, это по меньшей мере признак тою, что он не просто любопытствует — он действительно жаждет что-то понять…»
В 1964 году Ошо остановился в Бомбее и наставлял последователей на путь самоуглубления и медитации. Его лекции были собраны в первую книгу «Путь к самопознанию», которая потом переиздавалась под названием «Совершенный путь».
В 1966 году Ошо оставил внешнюю деятельность и полностью посвятил себя медитации. В это время он основал Центры Пробуждения Жизни (Дживан-Джагрути-Кендра) и Движение Пробуждения Жизни (Дживан-Джагрути-Андолан) и ежеквартальный журнал «Пробуждение Жизни» (Джьоти-Сикха).
В 1968 году в Бомбее Ошо начал читать цикл лекций «О любви». В них он призывал к высвобождению подавленной сексуальной энергии, необходимой для медитации и достижения просветления. Записи этих лекций были собраны в книгу «От секса к сверхсознанию». В этой книге Ошо определил оргазм как первое представление о медитации и сверхсознании, что было воспринято общественностью как призыв к свободному сексу. Однако сам Ошо категорически отрицал обвинения в том, что он проповедует свободный секс.
«Да, я верю в свободный секс. Я верю, что каждый от рождения имеет право делиться энергией, наслаждаться сексом. Это приятно. В сексе нет ничего серьезного. Но те, кто утверждает, будто я учу “свободному сексу", — жалкие, сексуально неполноценные люди».
В 1970 году Ошо в кэмпе под Нарголем впервые стал обучать последователей «динамической медитации» — технике, помогающей освободить ум, позволив ему предварительно пройти катарсис.
Справка
Катарсис — очищение. Это театральный термин, введенный в употребление Аристотелем. В «Поэтике» великий греческий мыслитель обозначил катарсис как одну из целей исследования трагедии. Катарсис — очищение от страстей, главным образом посредством сострадания и страха в момент их возникновения у зрителя, отождествляющего себя с трагическим героем.
Ошо использовал катарсис и как акт эмоциональной разгрузки, раскрытия своего подавленного «Я».
В начале семидесятых годов люди на Западе впервые услышали об Ошо, и они стали присоединяться ко все растущему числу индийцев, посвященных им в ряды неосанньясинов. Впервые слушателями лекций, а затем и последователями Ошо стали образованные люди Европы, Америки, Японии В кэмпе в Кулу-Манали Ошо провел цикл лекций, в которых дал новое определение «санньясы» как отречения от условностей, законов, правил, обычаев, религии. Он приветствовал стремление наслаждаться всеми дарами жизни и призывал отречься от Бога и священных писаний, чем вызвал гнев представителей всех религиозных конфессий. Ошо посвящал своих последователей в санньясу или, как он ее называл «невинность».
Справка
Санньяса — отречение от мира, от материальных ценностей, всех земных связей и страстей и существование на пожертвования мирян.
Посвященные облачались в одежду красного и оранжевого цвета. Ошо вручал каждому ожерелье (малу) со своим медальоном и 108 бусинками. При этом посвященные получали новое имя. Женщины имели к новому имени приставку «ма» (мать всего сущего), а мужчины — «свами» (хозяин себя). Самого себя Ошо называл «Бхагваном» (Благословенным).
Справка
В индийских священных текстах понятие «Бхагван» используется в значении «Бог». Однако Ошо говорил «Помните, слово «Бхагван» не имеет ничего общего с Богом. Оно тесно связано только с божественной благодатью, потому что именно она наступает, когда возвращаешься домой (находишь себя). Именно возвращение делает тебя Благословетным».
В то время Ошо называли «гуру для богачей». Он не отрицал этого. Ошо считал, что только сытый и обеспеченный человек способен интересоваться искусством, литературой, театром, осознанно искать Бога и Истину.
«Да. Я — гуру для богачей. Истинная правда! Если бы не ваши деньги, вас бы тут не было. Вы пришли именно потому, что разочаровались в деньгах. Вы разочаровались в карьере. Вы разочаровались в своей жизни, Нищий сюда не придет, он еще ни в чем не разочаровался».
В 1974 году в городе Пуне Ошо открыл свой ашрам. Ошо работал с каждым из последователей индивидуально, посвящая их в санньяситы и обучая двенадцати методам медитации. Позднее эти методы были записаны в книгу под названием «Книга тайн».
Справка
Ашрам — община, духовная школа.