Четвертый этап. Когда вы ощутите, что объект при его блуждании от середины межбровья до середины головы приближается к середине головы, тогда сложите руки (на коленях, на полу, на подоле) и попробуйте всмотреться в объект, как будто он находится на том месте, где при концентрации ощущалась тяжесть (давление). Как только внутренний взор снова сосредоточится в середине межбровья, созерцайте объект в третьем глазу, хотя взор и направлен в середину межбровья.
Пятый этап. Когда вы целиком погрузитесь в это созерцание, появится видение объекта или части его, в зависимости от степени вашего развития, — затем оно потускнеет, оставляя тлеющий след — единственное, чего вам нужно добиться на этой ступени упражнения.
Шестой этап. После достаточно продолжительной практики удается тот же объект увидеть вновь.
В заключение пример: «Концентрация на середине межбровья — сперва желание увидеть определенный объект, затем чувство центра, затем концентрация на цветке лотоса (вместо солнечного круга) и на желаемом объекте дала видение его в движении и, кроме того, множество других видений без особого труда. Концентрация сопровождалась продолжительным жаром в копчике — 1 час. Сегодня вполне острое видение третьей ступени: красивое лицо в натуральном размере, наклоненное, почти лежащее на шее. С подвижными веками, медленно угасая. Начал концентрацию на стенной карте, чтобы получить давление в центре головы — прямо с медитацией с незаметным дыханием. Видение появилось через пять минут». Но йоги рекомендуют все же сначала смотреть в середину межбровья, чем концентрация переносится в третий глаз, чтобы затем смотреть в третий глаз и этим опять взгляд возвратить в середину межбровья. Другими словами, надо третьим глазом смотреть в середину межбровья. При этом дыхание должно быть незаметным. Через несколько минут начинается «видение необыкновенных вещей*. Когда они появляются, не надо прерывать упражнение — видения будут развиваться, и за необыкновенными вещами появятся видения по желанию, которые позднее переходят в светящиеся видения третьей ступени. Так как каждое видение оставляет свой отпечаток в тонковещественном мире, который никогда не стирается, для исследователя открывается неистощимый источник для изучения.
Совершенный стрелок из лука
«Лучший из упражняющихся, дух которого понял дхану, лучший из видящих и способен быстро отправиться в путь в другом теле, всезнающий, всевидящий, желающий всем существам добро, понимающий смысл всех писаний, появляется он, известный великими необыкновенными силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех цветов, сохранить их или заставить исчезать». Так описывают йоги совершенного стрелка из лука, который достиг звания мастера.
Мы описали технику стрельбы из лука первых трех ступеней, которые доступны каждому человеку, и только бегло затронули четвертую ступень, которая ведет к мастерству. В мистических школах восточной традиции все ступени духовной подготовки перечисляются и описываются, хотя и в туманных выражениях, поэтому нужна глубокая интуитивная проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется тот факт, что материя даже в индийских книгах нового издания так запутана, что требовательный и осторожный читатель от них отмахивается как от ненаучных и даже нелепых.
Глава 9
Советы и рекомендации
Для лучшего понимания попробуем еще раз проработать каждую ступень в отдельности.
Итак, первая ступень медитации — глубокоматериальная и ее видения — это «необыкновенные вещи». Мистик первой ступени погружается в грубоматериальные объекты.
Вторая ступень медитации — концентрация сопровождается непрерывным дыханием. Ее видения — это ответ на задуманное, и они смотрятся с «раздумьем», так как нельзя еще установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и чем они вызваны; своими или чужими мыслями; когда с этими раздумьями будет покончено, это смотрение будет уже смотрением «без раздумья», так как внутренний взор, как мы уже это видели, проникает через все препятствия пространства и времени. И хотя эта ступень не последняя, полная истины ступень, но она содержит в себе истину из прошлого или из будущего, а не непременно из настоящего. Она принадлежит к тонкоматериальной без времени сфере, и необходима более высокая следующая ступень для того, чтобы это признание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим. В этом проявляется закон, на который указывают йоги и на который часто не обращают внимания ясновидящие, по которому видения развиваются сверху вниз, то есть от духовного к физическому, а не наоборот. Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект — сияющее солнце, то аналогично этой ступени — практика медитации на лучистый свет, в котором показываются объекты первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, возникает через эту медитацию огонь змеи (йоги ее называют кундалини), аллегорическое обозначение проникновения праны в тонкоматериальные каналы и центры {чакры), которые через этот мистический огонь возбуждаются к расцвету и раскрытию. Поэтому на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге.
Третья ступень. Когда этот мистический огонь змеи достигает бровей, духовному взору мистика открывается кундалини в образе языка пламени. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также третью ступень развития мистика. Теперь он начинает медитировать в точке на макушке головы (между гипофизом и шишковидной железой). Эта точка в переносном смысле обозначает «небесное пространство», сверху неба, между серединой межбровья и задней частью головы — затылком. Это видение языка пламени дает упражняющемуся полное знание объекта.
Четвертая ступень. На этой ступени требуется «стать единым стреле и мишени». Затем на этой стадии самопроизвольно, без упражнений возникают все силы. Для того чтобы открыть третий глаз, нужно чувствовать место нахождения шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируются на середине межбровья и результатом является не чувство этого места, а замечательным образом чувство третьего глаза (середина головы). Поэтому учителя-йоги предписывают: концентрироваться на месте между бровями, что ученики часто неправильно понимают как приказание скосить глаза на это место.
Чтобы предотвратить эту ошибку, некоторые учителя-йоги нажимают на это место на голове ученика кончиком ножа. Тогда ученик невольно концентрируется на чувстве боли и чувствует свой третий глаз. Вам же просто надо запомнить это место.
Чтобы принять участие в духовной тренировке, вы должны подчинить себя строгой этической дисциплине, которая охватывает четыре добродетели: вивека — распознавание, вайрагъя — отсутствие страстей, сатсамнатти — праведное поведение, мумусатва — стремление к спасению и избавлению. Духовный ученик должен распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и переходящим. На этой первой способности появляются все другие качества, такие как непривязанность к тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение. Последнее делится на шесть частей: неспокойствие мыслей, самообладание, спокойствие в действиях, терпение, доверие или уверенность и целеустремленность, и в конце концов воля к освобождению, не в смысле отказа, отречения от этого материального мира, а во внутреннем освобождении от страстей. После этого, считают йоги, вы можете стать достойным посвящения и найти своего Учителя.
Часть III
Совершенный путь Ошо
Глава 1
Биография Ошо, который «никогда не рождался, никогда не умирал…»
Ошо (Раджниш) появился на свет 11 декабря 1931 года в Индии, в штате Мадхья-Прадеш, в поселке Кучадва. Его отец был скромным торговцем тканями и глубоко верующим человеком, исповедующим джайнизм.
Справка
Термин «джайнизм» происходит от слова «джина» — победитель. Представители джайнизма — джайны — ведут свое учение с мифических времен, связывая в действительности предысторию джайнизма с деятельностью 24 праведников — тиртханкаров («ведущих через океан бытия»), из которых реальны лишь два последит. Это Паршва и Махавира.
Парша основал общину в Бихаре (Восточная Индия), куда принимались мужчины и женщины, которые делились на мирян и аскетов и соблюдали четыре обета: ахимса — невреждение, сатья — правдивость, астейя — неворовство и апариграха — непривязанность, отрешенность.