Парша основал общину в Бихаре (Восточная Индия), куда принимались мужчины и женщины, которые делились на мирян и аскетов и соблюдали четыре обета: ахимса — невреждение, сатья — правдивость, астейя — неворовство и апариграха — непривязанность, отрешенность.
Махавира из рода кшатриев, живший в б веке до нашей эры, наложил на джайнов обет целомудрия (брах-мачарья), требовавший от аскетов полного воздержания от секса, а от мирян — соблюдения супружеской верности и ограничения себя в наслаждениях. Монахи-аскеты жили в лесах нагими. Сам Махавира стал главой общины джайнов лишь после того, как в тридцать лет ушел от семьи и прожил в лесу без одежды и почти без пищи двенадцать лет, пока не достиг прозрения».
Цель джайнизма — освобождение от кармы. Джайнизм именно это собой и представляет — попытку больше не перерождаться, потому что жизнь понимается джайнизмом как страдание. Джайны считали, что круг перерождений можно остановить еще при жизни.
С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Он с детства отличался свободомыслием, не полагался на авторитеты, а пытался самостоятельно отыскать истину. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедушкой по материнской линии, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой, свободу, которой мало кто может наслаждаться в детстве. Ошо любил одиночество, предпочитая проводить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоятельном исследовании окружающего его мира.
В деревне Кучвада, где Ошо жил со своими бабушкой и дедушкой, не было школы. Как рассказывал Ошо для него оказалось очень важно, что в первые годы своей жизни он остался без образования. Формированию Ошо, как свободной личности, разрушающей все стереотипы и условности, способствовали бабушка и дедушка. Ошо жил в атмосфере безграничной любви, полной свободы и вседозволенности. Уже с малых лет он стремился к самопознанию, обретению Истины и смысла жизни.
«Я один делал, все то, что может делать тысяча детей. Я был непослушным сутра и до поздней ночи. Иногда я мог прийти домой только под утро. Но мне никогда не говорили: “Ты пришел слишком поздно, детям не положено приходить домой в такое время”».
Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению, истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина — это не вера, но переживание. Никогда за свою жизнь Ошо не призывал людей верить ему на слово, но предлагал экспериментировать, чтобы самим убедиться в истинности или ости его слов. В то же время он всегда искал пути и средства демонстрации наших верований такими, какими они на самом деле являются — только yret ями перед лицом неизвестного и барьерами, предохраняющими от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.
Когда Ошо было лет 5, в деревню пришел джайнский монах. Джайны посвящают свою жизнь практикам, благодаря которым, как они предполагают, не родятся вновь. Ошо спросил монаха: «Если ты не хочешь родиться снова, почему ты живешь сейчас? Только для того, чтобы умереть? Тогда почему бы тебе не совершить самоубийство?» Монах не смог ответить на вопрос. Эта встреча буквально потрясла Ошо.
«Это было около 40 лет назад, и с тех пор я непрерывно воюю с самыми разными идиотами. В тот день началась война, которая кончится только тогда, когда меня не станет, а может она не кончится даже тогда — другие люди продолжат ее».
Дедушка с бабушкой никогда не навязывали внуку своего мнения. Бабушка не только никогда не наказывала Ошо — наоборот, вместе с ним она планировала проделки и всегда смеялась над его проказами. А дедушка, например, никогда не требовал, чтобы Ошо ходил в храм вместе с ним. Ошо много раз шел за ним, но дедушка говорил: «Уходи. Если хочешь прийти в храм, приходи один. Не следуй за мной». И Ошо понимал эти слова как знак уважения к своей личности. Дедушка хотел, чтобы Ошо был свободен в своем выборе и пришел в храм не подчиняясь насилию, а по своему собственному выбору. Позже Ошо не раз вспоминал дедушку с любовью.
«Я любил этого человека, потому что он любил мою свободу. Почти каждый думает, что любит, но если посмотреть на любящих, то можно увидеть, что они пленники друг друга. Так происходит, потому что у них не было любви в детстве».
В 1938 году дедушка Ошо умер. Мистик утверждал, что смерть деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание найти в человеческой жизни то, что является бессмертным.
«Это была моя первая встреча со смертью. На протяжении нескольких часов я был рядом с моим дедушкой, он умирал медленно. Постепенно я почувствовал, как к нему приходит смерть, и я мог видеть ее великую тишину. Мне повезло, что там была моя бабушка. Возможно, без нее я упустил бы красоту смерти. Бабушка любила меня, и смерть тоже была там. Любовь и смерть так похожи, возможно, это одно и то же. Когда дедушка умер, бабушка сказала: “Ты не должен расстраиваться. Он достаточно жил. Нет необходимости просить большего. Достаточно того, что есть"».
Мальчик был вынужден вернуться к родителям. Ошо не любил отчий дом и часто ночевал у бабушки, считая «нани» (мать матери) своей родной матерью и самым преданным другом. К тому времени, когда Ошо пошел в школу, он достаточно ясно и прочно утвердился в осознании самого себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его взрослых людей сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть. Только бабушка продолжала влиять на формирование личности Ошо и вместе с тем называла себя ученицей своего необычного внука.
Характер Ошо был уже сформирован, и родители как ни пытались, уже не смогли оказывать на него влияние. Он боролся за свою свободу всеми доступными способами, проявляя необыкновенную изобретательность.
Однажды его отец в наказание за очередное непослушание сказал: «Пробеги семь раз по кварталу». На что Ошо ответил: «Могу я пробежать семьдесят раз? Утро такое прекрасное!» И он пробежал семьдесят кругов. Постепенно отец понял, что его очень сложно наказать.
Ошо превращал любое наказание в игру, он умудрялся наслаждаться всем. Сломить его было невозможно — Ошо решительно отстаивал свою свободу, выбирая для этого самые неожиданные и необычные способы.
В детстве Ошо нравилось носить длинные волосы. Кроме того, он любил ходить в пенджабской одежде, которую в этом районе не носил никто. С развевающимися волосами, одетый в шаровары и свободную куртку, он был похож на девочку. Поэтому люди постоянно спрашивали его отца: «Что это за девочка? Что за одежду она носит?» Однажды отец не выдержал и решил сам постричь его. Ошо сказал: «Если ты сделаешь это, то тебе придется сильно пожалеть». Отец очень разозлился. По словам Ошо, это был единственный раз, когда он видел отца таким злым. Отец взял ножницы и обрезал волосы. Тогда Ошо пошел к парикмахеру и полностью обрил голову.
Дело в том, что в Индии существует обычай обривать голову ребенка только в случае смерти его отца. Когда отец Ошо увидел его в таком виде, он действительно сильно пожалел о своем поступке. «Теперь у меня будет еще больше проблем, чем раньше, — сказал он. — Все будут спрашивать: почему этот ребенок обрит? Его отец умер?» Отцу пришлось раскаиваться несколько месяцев, так как Ошо постоянно обривал голову, не давая волосам отрастать вновь. В конце концов отец сдался. Это было последним наказанием Ошо.
«Моему отцу потребовалась почти вся его жизнь, чтобы покрыть расстояние между нами, но, конечно, путешествовать пришлось ему. Я не продвинулся ни на дюйм».
Так все и продолжалось. Ошо не упускал случая отточить свою смекалку, сообразительность и характер при любой возможности. Окружающие просто не в состоянии были понять, что он за человек. Многие считали его сумасбродным чудаком, но на самом деле Ошо делал все это умышленно и целенаправленно.
Однажды он спросил своего отца: «Говорят, скоро ты будешь банкротом, однако ты счастлив, почему?»
«Я начал только с семисот рупий, — ответил отец. — Я сохранил их. Поэтому ничто остальное не принадлежит нам. Ты старший сын, я покажу тебе место, где они лежат, помни его».
«Хотя ты показал мне место, я не видел его», — ответил Ошо.
«Что ты имеешь в виду?» — удивился отец.
«Я не претендую ни на какое наследство, большое или малое, бедное или богатое», — сказал Ошо.
В 1946 году Ошо, будучи четырнадцатилетним подростком, впервые медитировал на смерть, постигал ее и заранее смирился с ее неизбежным приходом.
«В определенном смысле я действительно умер, но именно тогда понял, что в человеке есть нечто бессмертное».