Читать интересную книгу Альтернатива выживанию. Введение в психосинтез - Иван Стригин

Де Моз обращает внимание на то, что эволюция в отношении к ребенку и рост эмпатии проистекает из способности взрослых обратиться к своему собственному опыту детства. И тогда от того как мы обойдемся со своим детством, в конечном итоге зависит то, каким будет детство наших детей.

Одновременно описанная де Мозом тенденция показывает и движение в сторону принятия обществом своей глубокой ранености, что вселяет оптимизм: принятие – первый шаг к исцелению, а значит, в обществе есть для исцеления определенный потенциал.

Выживающая личность

Одна из основных функций нашей психики – приспособление к внешним обстоятельствам и к окружению. И выполняет эту функцию психика в большинстве случаев исправно.

Травма формирует матрицу, в которой мы начинаем проживать свою жизнь. Чтобы не сталкиваться с опытом уничтожения, мы буквально отрезаем от себя задетые небытием части, вытесняем их или становимся по отношению к ним слепыми. Так формируется наша личность, и получается она совсем не такой, какой могла бы быть. Основная цель такой личности – наше выживание перед лицом небытия и в условиях травмы, потому ее можно назвать выживающей (the survival personality).

При взгляде на это словосочетание у многих может возникнуть образ человека без средств к существованию, на грани гибели или в смертельной опасности. На практике оказывается, что выживающая личность может быть и высокофункциональной, часто это бывают люди с успешной карьерой, семьей, внешне производящие впечатление устроенности в этой жизни.

Чтобы выживающая личность существовала, была стабильной и хорошо защищала нас от соприкосновения с небытием, ей необходимы отношения – и у нее они есть: это отношения с нашим окружением, в которых мы получили свое ранение. Поскольку выживающая личность сформировалась для того, чтобы соответствовать именно таким отношениям, она будет стремиться воспроизводить их даже если полностью поменять ее окружение. Получается, что наша раненость вынуждает нас неосознанно воспроизводить наши травмы. Так люди, имевшие опыт многократного сексуального насилия или выросшие в обстановке постоянного нарушения их границ, могут находить себе в партнеры «насильников» и «мучителей», с которыми складываются такие же травматичные отношения.

Для поддержания выживающей личности и избегания небытия мы формируем зависимости, невротические привязанности, обрастаем навязчивостями. Наше поведение и мышление перестраивается, чтобы, прежде всего, обеспечить нужды нашей выживающей личности. Разумеется, это не проходит бесследно: последствия такой перестройки разрушают нас самих и способны навредить нашему окружению. Но, даже понимая это, мы все равно цепляемся за выученные формы поведения и зависимости. Почему?

Причина лежит на поверхности: сопровождающие этот процесс побочные эффекты в виде привычных боли, страдания или унижения – меньшее зло по сравнению с небытием, которое нам угрожает, если наша выживающая личность исчезнет. Это своего рода анестезия, позволяющая не соприкасаться с травмой.

Выживающая личность удивительно устойчива: можно в течение многих лет быть клиентом психотерапевта, но так ни разу и не столкнуться с ней и даже не предполагать о том, что то, как мы проживаем свою жизнь, может совершенно не соответствовать нам.

Поскольку все или почти все мы травмированы глубоко внутри, то те или иные черты выживающей личности может найти в себе почти каждый из нас. Мы отождествляем себя с ней, становимся ей, забывая, кто мы есть на самом деле, и через это теряем себя.

Выживающую личность можно разглядеть в те моменты, когда мы чувствуем себя обманщиками и выдаем себя за кого-то другого, чувствуем пустоту внутри, как если бы жизнь не имела смысла, или когда обнаруживаем, что автоматически действуем или думаем противоречиво в разных ситуациях.

Также выживающая личность становится видна в паттернах зависимости: когда мы используем какой-то заместитель для удовлетворения нашего желания и потребности (алкоголь, наркотики, еду, секс, что-то другое), чтобы прикрыть и замаскировать чувство опустошения, отчаяния и боли внутри себя, избежать его.

Контракт выживания

У выживающей личности можно выделить два важных для ее понимания аспекта: ее персональную идентичность (кем я себя осознаю и чувствую) и привычный способ действия (что и как я делаю).

Аспект идентичности формируется в отношениях с неэмпатичным окружением, которое диктует нам то, какими мы должны быть, чтобы оставаться в отношениях с ним – например, чтобы быть членом семьи и быть принятым другими ее членами. В основе своей это определенная роль, которую человек играет в своей семье. Отказ от нее может повлечь за собой порицание, отвращение или отвержение. Внутренне это ощущается как снижение самооценки, обесценивание, неполноценность, чувство, что со мной что-то не так.

В аспекте действия мы видим поведение, соответствующее семейным нормам. Эти нормы могут быть как явно высказанными (например, «нельзя разговаривать о том, что происходит дома, с посторонними»), так и подразумеваемыми (например, никто в семье не говорит о своих чувствах, а попытки поговорить о них игнорируются, пропускаются, и тогда получается, что «нельзя говорить о чувствах»).

Один из примеров такого подчинения семейным нормам – поведение, поддерживающее семейный миф: например, миф «Мы – дружная семья» предполагает, что все члены семьи проводят большую часть своего свободного времени друг с другом, и стремление к свободе и независимости исключено и рассматривается как предательство. Неповиновение норме ощущается внутренне как непростительный грех, вызывает отчаяние и страх наказания.

Таким образом, в аспекте сознания выживающую личность удерживает стыд, который не позволяет отклоняться от сформировавшейся роли, а в аспекте действия – вина, возникающая при нарушении нормы.

Стыд и вина в выживании тесно связаны со страхом персонального уничтожения: если я стыжусь самого себя потому, что считаю себя неправильным, и на мне лежит вина, которую я не могу искупить, я неизбежно иду к точке, в которой я или себя теряю или отказываюсь от себя.

Так формируется контракт выживания (the survival contract). Он действительно может внутренне переживаться как определенное соглашение, которое я заключил с Другими: я соблюдаю их условия в обмен на то, что мне дают быть.

Транс выживания

Все вышеперечисленное существенно снижает нашу способность к тому, чтобы чувствовать себя – запрашивать себя и слышать от себя ответ, – и, соответственно, к тому, чтобы испытывать по отношению к себе эмпатию. Иными словами, так мы отдаляемся от себя-настоящих и становимся невосприимчивыми к своему внутреннему опыту.

И тогда каждый раз когда мы идентифицируемся с навязанной нам и не соответствующей нам ролью, и действуем не так, как могли бы поступать мы-настоящие, а так, как того требует от нас наше окружение, мы входим в транс выживания (the survival trance).

Подобно тому как при наведении гипнотического транса загипнотизированный не лишается своей свободной воли полностью, но при этом становится сильно зависимым от воли гипнотизера, в трансе выживания мы становимся подчинены окружению, сохраняя при этом обманчивое ощущение собственной свободы.

Но, в отличие от примера с гипнотизером, в трансе выживания мы находимся гораздо более продолжительное время. Мы растем, созреваем и взрослеем, и гипнотизер – наше окружение – к тому времени переходит извне вовнутрь, создавая в нашей психике свое представительство, удерживающее нас в трансе уже изнутри.

Когда мы входили в этот транс, он не являлся для нас вопросом нашего выбора. Но и явного принуждения могло не быть: часто мы просто принимаем существующий порядок вещей как должное. Для нас так устроен мир, и потому такой транс с большой вероятностью может продолжаться всю нашу жизнь.

Вначале это семейный транс (the family trance), в котором мы настолько сильно идентифицируемся со своей ролью и функцией в семье, что весь остальной опыт становится невидимым для нас и как бы проходит мимо.

Семейный транс, с одной стороны, оберегает нас от столкновения с опытом небытия, с другой – способствует вытеснению травм, пережитых в семье, когда они несовместимы с семейным мифом или определенным видением членов семьи. Когда в терапии жертвы семейного насилия обнаруживают вытесненные травматические переживания, это часто вызывает изумление и понятный вопрос: «как это можно было забыть?»

Не меньшее потрясение – столкновение этого открытия с прежними воспоминаниями о своем детстве. Как будто из конкретных, хорошо сохранившихся в памяти событий кто-то просто взял и вырезал куски с травматическими переживаниями, либо замаскировал их установкой вроде «ну так я же этого тогда и заслуживал».