уровне любовь и сострадание – это культивируемые нами качества; на абсолютном уровне они выражают открытую природу самого ума. Дилго Кхьенце Ринпоче учил, что когда мы сознаём пустотную природу явлений, естественно и без всяких усилий проявляется энергия, позволяющая действовать на благо других.
Благодаря этому пониманию раскрывается редкий цветок бодхичитты, пробуждённого сердца; у нас появляется стремление заниматься практикой и жить не только ради себя, но ради благополучия и блага всех существ. Следует приступать к практике с большим смирением, просто посеяв в себе семя этого стремления, не имея притязаний и грандиозных ожиданий. Раскрытие бодхичитты – это практика длиною в жизнь. Его Святейшество Далай-лама признавал, что это относится даже к нему: «Я не смею утверждать, что по-настоящему могу осуществлять бодхичитту, однако она невероятно меня вдохновляет. Иными словами, в глубине сердца я сознаю, насколько это ценная и благотворная практика» [10].
Разлагающийся труп
Последняя серия наставлений Будды, связанных с внимательностью к телу, касается созерцания трупов на различных стадиях разложения. У большинства людей нет возможности выполнять эту практику в реальности, поэтому я просто приведу здесь эти наставления, и пусть читатель сам решает, как наилучшим образом применить их.
Далее, монахи, представьте, что монах увидел труп, брошенный в могилу – один, два или три дня назад, раздувшуюся, посиневшую, сочащуюся гноем плоть… поедаемую воронами, ястребами, стервятниками, собаками, шакалами и разными видами червей… скелет с плотью и кровью на костях, который объединён сухожилиями… скелет без плоти и крови на костях, который объединён сухожилиями… отдельные кости, разбросанные по сторонам… выбеленные кости цвета раковины… груду костей, пролежавшую больше года… сгнившие и рассыпающиеся кости – он сравнивает это тело со своим так: «Это тело имеет такую же природу, с ним произойдёт то же самое, и оно не избежит этой участи» [11].
Пожалуй, у редкого человека есть сегодня возможность созерцать разлагающиеся тела, тем не менее последние слова этого наставления могут служить действенным напоминанием о необходимости глубокого размышления над бренной природой тела и над тем, что происходит с ним после смерти. Мы можем представлять себе труп на различных стадиях разложения, удерживая в уме мысль о том, что наше тело обладает такой же природой. Порой люди настолько отождествляются со своим телом, что им становится трудно смотреть на разлагающийся труп или представлять себе этот процесс. Однако разложение – это действие природы, оно естественно. Вот то, что на самом деле происходит со всеми живыми существами. Чем более мы открыты этой истине, тем менее мы привязываемся к идее о том, что тело должно оставаться неизменным, хотя это, очевидно, невозможно, и тем меньше мы страдаем, когда меняется тело.
Интересная практика – созерцать трупы животных, сбитых проезжающими машинами. Иногда они выглядят так, словно мирно отдыхают, но чаще их тела оказываются раздавленными, или их начинают растаскивать по кускам падальщики. Это не самое приятное зрелище. Однако оно выявляет природу тела – и нашего тела тоже – и помогает нам открыть всеобщую истину о смерти и разложении. Смысл этой практики совсем не в том, чтобы развить болезненную одержимость темой смерти, а в том, чтобы научиться пользоваться телом и заботиться о нём без подспудной привязанности к нему. Одного этого созерцания достаточно, чтобы человек обрёл полное пробуждение.
Внимательность к чувствам
11. Освобождение через чувства
В ходе дальнейшего прояснения наставлений Сатипаттхана-сутты важно не забывать о том, что Будда давал эти наставления с целью освободить ум от страдания. Он говорит об освобождении, а не о том, чтобы просто удобнее устроиться в жизни и разобраться со своими личными проблемами. Хотя практика может иметь такие полезные побочные следствия, наставления, даваемые в этой беседе, касаются самых фундаментальных вопросов – рождения, старения, болезни и смерти – и разъясняют, как можно стать свободным в этом великом колесе существования.
Хотя большинство людей живут, погрузившись в мирские заботы и связанные с ними ответственность, трудности и удовольствия, всё-таки в своей практике мы можем руководствоваться высочайшими устремлениями, неважно, как мы их назовём: совершенным счастьем, миром или пробуждением. Всякий раз, когда мы улавливаем проблеск такой возможности или осознаём её во всей полноте, она преображает нашу мирскую жизнь.
Будда начинает этот раздел сутты с риторического вопроса: «Каким же образом, бхиккху, если говорить о чувствах, созерцать чувства?». Что здесь означает слово чувства (feelings), которое на языке пали звучит как vedanā?
В английском языке это слово (feelings – Прим. пер.) применяется в различных контекстах. Словарь Вебстера насчитывает четырнадцать различных его значений. Иногда оно означает эмоции: «Я чувствую (feel) счастье, печаль, спокойствие или гнев». Иногда оно относится к ощущениям: «Я чувствую (feel) жар, холод, давление или напряжение». Оно также может означать мнение или отношение: «Чувствовалось, что группа готова действовать».
В буддизме vedanā, чувство, определяется более узко, и именно благодаря конкретности этого термина он является таким действенным элементом нашей практики. Внимательность к чувствам – один из универсальных ключей, который позволяет обнаруживать и высвобождать глубочайшие паттерны обусловленности. Vedanā указывает непосредственно на то качество удовольствия, неудовольствия или нейтрального отношения, которое возникает всегда, когда мы взаимодействуем с нашим опытом. Такие чувства возникают как в связи с физическими, так в связи с ментальными явлениями. Когда возникает телесное ощущение, или мы слышим звук, мы чувствуем его как приятный, неприятный или нейтральный. То же самое касается мыслей или эмоций – мы чувствуем, что они обладают одним из этих трёх оттенков.
Чувства и обусловленные реакции
Почему это так важно? Почему Будда выделяет чувства в качестве одной из четырёх основ внимательности, одной из пяти групп существования, делает их ключевым звеном учения о взаимозависимом возникновении? Оттенок чувства, присущий переживанию, обладает таким значением, поскольку он является причиной различных реакций ума и действий в мире.
Когда мы не проявляем внимательности, приятные чувства обыкновенно становятся причиной желания и цепляния, неприятные же чувства становятся причиной неприятия и отвращения, а нейтральные чувства становятся причиной заблуждения – а именно непонимания того, что происходит на самом деле. Однако когда мы проявляем внимательность, эти же самые чувства становятся инструментом нашего освобождения.
Будда разбирает этот вопрос, когда говорит о двух типах людей: о необученном заурядном человеке и об обученном благородном ученике. Когда необученный заурядный человек сталкивается с болезненным чувством, он / она ощущает отвращение к нему, печаль и горе, впадает в отчаяние. Будда проводит следующую аналогию: он уподобляет неприятные чувства двум дротикам,