его частях нет ничего, к чему можно привязаться, о чём можно сказать «Я» или «моё». Ум может оставить все свои цепляния и стать свободным – прямо сейчас или постепенно, со временем. Будда говорит: «Бхиккху, когда человек цепляется, он оказывается в сетях Мары; когда он не цепляется, он свободен» (Кхандха-саньютта).
Элементы
Дальнейшие наставления, которые Пробудившийся даёт относительно созерцания тела, выводят ум на следующий, более тонкий и совершенный уровень восприятия:
Итак, монахи, следует рассматривать это тело в любом положении, в любом состоянии, как состоящее из элементов: «Это тело содержит в себе элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха» [3].
Здесь Будда использует древнеиндийскую схему четырёх базовых качеств материи. Возникает интересный вопрос о том, как такая система соотносится с современным научным пониманием мира. Можно использовать для обозначения этих четырёх элементов более знакомые нам понятия: твёрдое тело, жидкость, плазма и газ. Также, при достижении джханы (jhāna), высокого уровня сосредоточенной поглощённости, можно переживать тело на невероятно тонком уровне, выходящем далеко за пределы обычного уровня восприятия. Четыре элемента действительно отражают определённые переживания на этом тонком уровне. Было бы интересно сравнить современный способ описания мельчайших частиц материи и такие медитативные восприятия, если бы современные учёные могли провести такой эксперимент. Однако и тогда, когда мы воспринимаем явления вполне обыденным образом, представление о четырёх состояниях материи хорошо описывает наше субъективное чувствование тела и физический мир.
Элемент земли выражает универсальное переживание устойчивости, качества сжатия, твёрдости или мягкости.
Следующий элемент, вода, выражает качества связности и текучести. Представьте сухую муку: её частицы сами по себе рассыпчаты. Когда мы добавляем воду, частицы слипаются друг с другом, и получается тесто. Согласно комментариям, элемент воды не воспринимается отдельно от других элементов, но выступает началом, которое обеспечивает их единство.
Элемент огня выражает температуру – жар и холод. Он также связан с ощущением лёгкости в теле. Этому элементу присущи разные способы действия. Благодаря ему возникает тепло. Благодаря ему вещи стареют. Это сильный жар, из-за которого предметы загораются. Также это тепло пищеварения. В Бирме такое тепло называют «желудочным огнём» – когда этот огонь сильный, пища хорошо переваривается; когда он слабый, возникают проблемы с желудком. Это представление объясняет, почему бирманцы так любят острейший чилийский перец. Несмотря на то, что этот перец вызывает ощущение жжения, люди с удовольствием едят его, поскольку считают его полезным для здоровья.
Элемент воздуха вызывает движение в теле, чувство расширения, раскрытия, раздувания. Он также связан с чувством давления. Когда во время медитации мы осознаём, как поднимается и опускается живот, мы, в сущности, осознаём элемент воздуха.
Созерцание элементов
Хотя в суттах и комментариях содержатся подробнейшие разъяснения относительно природы каждого элемента, нет необходимости знать о том, какому элементу соответствуют определённые ощущения. Вполне уместно использовать для описания своих ощущений обычные слова и понимать, что в данный момент действует тот или иной элемент.
Существуют различные способы созерцания элементов, каждый из которых ведёт к прямому постижению трёх характеристик, которое, в свою очередь, способствует освобождению ума от цепляния. К примеру, мы можем ощутить действие этих четырёх элементов во время медитации при ходьбе. Когда мы поднимаем ноги, ощущаемая в стопах и ногах лёгкость – это элемент огня. Когда мы толкаем ногу вперёд, ощущаем движение и давление, мы переживаем элемент воздуха. Когда мы опускаем ногу на землю и ощущаем твёрдость или мягкость, мы переживаем элемент земли.
Такое восприятие привычной деятельности, ходьбы, влечёт за собой важный сдвиг в нашей медитативной практике. Мы можем сказать, сохраняя обыденное представление о теле: «Я чувствую мою ногу». Однако не существует ощущения, которое можно назвать «ногой». Скорее, мы имеем дело с конкретными ощущениями, давлением, тяжестью и лёгкостью, а затем создаём образ или понятие – «нога». Во время медитации мы переходим от понятия о теле к осознанию тела в качестве изменчивого поля энергии. На этом уровне исчезает ощущение тела как устойчивого и самодостаточного явления.
Когда мы рассказывали о своей практике Саядо У Пандита, он обычно просил нас как можно точнее описывать, что именно мы ощущаем на каждом этапе, а затем наблюдать, как развивается каждое из этих ощущений. Такая внимательная точность помогла нам прояснить, что тело – это игра четырёх элементов.
Работа с ощущением «Я есть»
Созерцание элементов также является действенным средством против привычной обусловленности, связанной с самомнением. «Самомнение» в контексте буддизма означает глубоко укоренённое чувство «Я есть», «Я был», «Я буду». Это одно из последних требующих искоренения загрязнений, и один из последних покровов невежества, которые нужно устранить для полного пробуждения.
Обратите внимание, насколько часто ощущение «Я есть» возникает у нас в связи с телом, особенно когда мы в этом или ином отношении сравниваем его с телами других людей. Теперь обратите внимание, что эти сравнения пробуждают множество мыслей и эмоциональных паттернов, а также проекций, в которые мы погружаемся: «Если я куплю эту вещь, то буду таким – или буду выглядеть так, – как эти идеально красивые люди, которые её рекламируют». Поскольку сравнение – весьма очевидный приём, тот факт, что оно часто определяет наше поведение, указывает на его связь с неким паттерном, глубоко укоренённым в нашем сознании.
Когда мы видим тело как сумму частей, ни одна из которых сама по себе не является привлекательной, а затем переживаем его как чистую игру элементов, уходит самомнение, вызванное чувством «Я есть». Чувства гордости или никчёмности, возникающие в связи с телом, больше не имеют смысла. Об этом говорил монах Ньянананда: он называл самонадеянное восприятие элементов в качестве самости «незаконным присвоением общей собственности». Сарипутта, главный ученик Будды, говорил так:
Иногда воды великого океана не могут намочить и кончика пальца. Когда мы видим, что элемент воды даже во внешней форме, во всём его величии, непостоянен, подвержен разрушению, исчезновению и изменению, то что говорить об этом теле, к которому мы привязаны страстным желанием и которое так недолговечно? Его нельзя рассматривать как «Я», «моё» или «Я есть» (Махахаттхипадопама-сутта) [4].
Эти слова – действенное напоминание о присущей элементам неустойчивости, и в них прослеживается удивительное сходство с описанием перемен, которые произойдут с Солнцем, когда оно завершит свою жизнь в качестве звезды. Как это влияет на вещи, дающие нам точку опоры, на устойчивость нашей жизни? Созерцание элементов пробуждает совершенно иной взгляд на мир, здесь мы избавляемся даже от такого понятия, как «существо».
Во второй части наставления об элементах Будда прибегает к одному образу,