то есть самое важное для христиан: рассказ об Искуплении.
Но все люди по своей природе любопытны и хотят узнать больше о дорогих для себя личностях. Это и привело к появлению апокрифов. Их авторы рассказывали фантастические истории о детстве Спасителя, о жизни апостолов Петра, Павла или Андрея (сохранились апокрифические «Деяния» этих и других учеников Христа) или, напротив, бережно собирали все, что христианам известно о жизни Пресвятой Богородицы.
Так что далеко не все апокрифические тексты являются вредными или недостоверными. Напротив, церковное предание знает множество достойных текстов, древних рукописей, которые не были включены в новозаветный канон – привычное нам собрание из четырех Евангелий, Деяний апостолов, апостольских посланий и Откровения Иоанна Богослова, – но являются авторитетнейшими источниками для Церкви.
Например, в знаменитом Синайском кодексе IV века, найденном в 1844 году в монастыре святой Екатерины Константином Тишендорфом, помимо полного греческого текста Нового Завета есть еще «Пастырь Гермы» и Послание апостола Варнавы. Позднее Церковь исключила эти тексты из новозаветного канона.
Еще более интересна судьба протоевангелия Иакова – этот текст известен со II века и рассказывает о жизни Пресвятой Богородицы[77]. Хотя исследователи считают этот апокриф не слишком ценным с исторической точки зрения[78], для христиан это неоценимый источник церковного предания о Богоматери. Именно на этом тексте основывается традиция праздновать Введение во храм Пресвятой Богородицы, именно из него можно узнать подробности о благочестивой жизни святых праведных Иоакима и Анны. Так, например, говорится в протоевангелии Иакова о посвящении маленькой Девы Марии Богу:
«И исполнилось Ребенку три года, и сказал Иоаким: позовите непорочных дочерей еврейских, и пусть они возьмут светильники и будут стоять с зажженными [светильниками], чтобы Дитя не воротилось назад и чтобы Она полюбила в сердце храм Господень. И сделали так по дороге к храму Господню. И [перво]священник принял Ее и, поцеловав, благословил, сказав: «Господь возвеличит Твое имя во всех родах, ибо через Тебя явит Господь в последние дни сынам Израилевым искупление». И посадил Ее на третьей ступени у жертвенника, и сошла на Нее благодать Господня, и Она прыгала от радости. И полюбил Ее весь народ Израилев»[79].
Конечно, христианские апокрифы о Пресвятой Богородице – это не документальные свидетельства, записанные очевидцами и участниками событий, а скорее рассказ о том, как Церковь воспринимала жизнь Богородицы, какие представления о Ней были у христиан, что они считали важным в земной жизни Матери Божией. Поэтому относиться к этому тексту нужно не как к историческому источнику о реальной жизни маленькой Марии и Ее родителей, а как к проповеди, церковному преданию, освященному веками.
В качестве примера переосмысления даже евангельских событий можно привести… картины европейских художников. На картине Питера Брейгеля-старшего «Перепись в Вифлееме» можно увидеть сугробы, замерзшее озеро, средневековые дома и людей в шубах, но это не означает¸ что живописец «сфотографировал» конкретное событие новозаветной истории или доказал его недостоверность. Он просто перенес его в реалии, близкие и понятные ему и зрителям.
То же самое делали и авторы апокрифов – вопрос лишь в совместимости их представлений с учением Церкви. Если речь идет просто о благочестивом предании, то Церковь спокойно относится к таким апокрифам или народным версиям житий (например, к «Повести о Петре и Февронии» или народным рассказам о чудесах Георгия Победоносца). Если же речь идет о принципиальном искажении догматики (как в «Евангелии детства»), то Церковь объявляет текст еретическим, несовместимым с церковным преданием, даже если он подписан именем апостола или евангелиста.
Остается ответить еще на один вопрос. Представим себе фантастическую ситуацию: ученые находят неизвестное ранее послание апостола Павла. Каким-то образом удается доказать его подлинность. Может ли такой текст войти в состав Нового Завета?
Перепись в Вифлееме.
Питер Брейгель (Старший). Нидерланды. 1566 г.
Чисто гипотетически – да, но практически такая вероятность равна нулю. Необходимо найти многочисленные свидетельства у святых отцов и древних историков о существовании этого послания апостола Павла, нужно, чтобы все христиане признали его важность наравне с каноническими новозаветными текстами.
Как пишет об этом известный библеист Брюс Мецгер, «хотя с теоретической точки зрения канон Нового Завета следует считать открытым, его реальное изменение вряд ли можно признать осуществимым или желательным. Одно дело – сказать, что канон пересмотреть можно, совсем другое – сказать, что его пересмотреть нужно»[80].
Так что не спешите верить «научным сенсациям», которые «переворачивают историю христианства». Возможно, речь идет просто о новом переводе древнего апокрифа, который Церковь уже давно знает.
То же самое касается и различных историй про «святых отцов», «афонских старцев» и рассказов благочестивых странников. В христианстве есть понятие «согласие отцов», когда большинство святых принимают какую-то одну точку зрения по тому или иному вероучительному вопросу. В христианстве были святые отцы, чья точка зрения отличалась от мнения других учителей Церкви, но нет анонимных «святых отцов» или «старцев», изрекающих истину по всем вопросам – от использования компьютера и пластиковых карт до отношения к каким-то конкретным ситуациям в жизни человека.
За две тысячи лет исторического христианства Церковь собрала огромный багаж текстов, и далеко не все из них также авторитетны, как, например, творения святителя Иоанна Златоуста, а тем более четыре канонических Евангелия. Еще апостол Павел предупреждал об опасности верить всему, что можно услышать от единоверцев…[81]
Глава 13
Великий раскол, или Почему мы разошлись с католиками
16 июля 1054 года в алтарь собора Святой Софии в Константинополе вошел кардинал Гумберт. Он положил на престол грамоту о низложении и отлучении от Церкви Патриарха Константинопольского Михаила Керулария. Этот день часто называют датой окончательного разрыва между Западной и Восточной Церквами, между православными и католиками.
На самом деле нельзя считать, что 15 июля 1054 года все было хорошо, а уже 17 июля православные и католики предавали друг друга анафеме. Это был долгий процесс. Запад и Восток с трудом понимали друг друга.
Восточные Церкви всегда уважали многообразие традиций. На Вселенских Соборах могли спорить о дате празднования Пасхи, о способах совершения литургии, о богословских проблемах. Для Запада это положение казалось странным, ведь «Рим сказал, и дело сделано».
Римские епископы не умели понять восточной цветистости слога, для них произнесенные византийцами в адрес Папы слова имели вполне определенные юридические последствия. С точки зрения грека неумеренные похвалы римскому епископу – всего лишь обычай, особенность восточного темперамента. Для римлянина же любой написанный документ фактически представлял собой прецедент,