Читать интересную книгу Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

На примере физики и фундаментальных физических понятий нам становится понятно, что смысл таких философских понятий буддизма, как «самобытие», «истинное существование», «абсолютное существование» и другие, установить очень трудно. Но если вы точно поймете, что такое самобытие, то уже в следующий момент можете познать Пустоту. Кхедруб Римпоче говорил, что самое сложное в теме Пустоты — это идентификация, выявление объекта отрицания.

2.9. Небуддийские и буддийские представления о природе “я” и объект отрицания при познании Пустоты

Сначала я расскажу вам о том, как представляют себе «я» небуддисты, каковы их воззрения на «я». В данном случае под небуддистами имеются в виду индуистские философские течения, существовавшие во времена Будды, но вовсе не христиане. Почему в философии первоочередным вопросом является выяснение того, что такое «я», и дается определение «я»? Потому что все, что мы делаем, мы делаем ради этого «я» в своей жизни. Мы делаем всё для того, чтобы это «я» стало счастливым, чтобы избавить это «я» от страданий. Поэтому этот вопрос является основным для философии. К тому же, когда вы поймете точно, что такое «я», вы сможете также понять Пустоту «я» от самобытия. Философы, придерживающиеся взглядов Прасангики Мадхьямики, утверждают, что для того, чтобы в точности и самым тонким образом понять, что есть это самое «я», сначала нужно постичь Пустоту. Без познания Пустоты вы не сможете постичь тонкое существование «я», относительную истину «я». Все имеющиеся в настоящий момент у вас представления о «я» подпадают под категорию объекта отрицания.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, концепция пяти агрегатов имеет интимное отношение к вопросу о природе и существовании “я”. Он продолжает тему так:

“В древней Индии развивались многие философские школы, которые глубоко рассматривали этот вопрос, и все они подчеркивали решающее значение этого вопроса, особенно в связи с пониманием причинности.

Как я часто утверждаю, все мы имеем врожденное желание быть счастливыми и избавиться от страданий. Но каков точный механизм возникновения страданий? Каков точный механизм возникновения счастья? Когда мы пытаемся понять причинный процесс, лежащий в основании страдания и счастья, то обнаруживается, что страдание и счастье возникают на базе множественных условий. Эти условия включают внутренние факторы, такие как наши органы, переживания, ощущения, а также внешние факторы, такие как формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные объекты. Это ведет нас к тому, чтобы исследовать, что точно является природой этих вещей, которые дают всходы нашим переживаниям боли и удовольствий? Существуют ли они реально, и если это так, то каким образом?”[76]

Итак, что говорят о «я» небуддисты? У всех нас есть такое инстинктивное ощущение, что, например, когда наше тело куда-то идет, нам кажется — «Я иду», когда наше тело сидит, нам кажется — «Я сижу», когда наше тело толстое и некрасивое, нам кажется — «Я толстый», «Я некрасивый». В этот момент мы отождествляем себя со своим телом, то есть мы считаем, что наше тело — это «я». У всех без исключения — буддистов, небуддистов, атеистов — присутствует одно и то же ощущение, одно и то же чувство. У всех одинаковое ощущение. Когда, допустим, какой-нибудь толстый атеист садится, он говорит: «Вот я толстый, и вот я сижу». То же самое чувство присутствует и у атеиста.

Иногда мы склонны больше свое «я» отождествлять с умом. Если в уме происходит какой-то мыслительный процесс, то мы говорим: «Я думаю». Если какие-то глупые мысли возникают, мы говорим о себе: «Я глупец». В этот момент мы отождествляем свое «я» с умом. А бывает ситуация, когда «я» кажется существующим отдельно от нашего тела и ума. Как будто оно находится где-то сверху и обозревает свои тело и ум, считая их своей собственностью, считая себя их хозяином. Оно говорит: «Вот это мое тело, мой ум». Эти повседневные представления людей о самих себе довольно

близки к небуддийским воззрениям на природу “я”. А небуддисты [77] оказываются при рассмотрении этого вопроса в трудном положении. Если они будут утверждать, что «я» — это тело, это будет противоречить логике. Если они станут утверждать, что «я» — это ум, то это тоже будет нелогично. Поэтому они заявляют, что «я» — это атман, то есть нечто отдельное от тело и ума. Атман можно перевести на русский язык словом “душа”. Я не знаю, как в христианстве интерпретируется понятие души. Если существование души просто декларируется, то тут не о чем спорить. А в индуизме есть определенная философская концепция — концепция атмана.

Если бы вы у индуиста спросили, что есть атман, он бы вам ответил, что у атмана есть три характеристики, или качества. Первое — это качество постоянства, вечности. Атман — это некая константа, существующая отдельно от тела и ума. Почему они считают атман постоянным? Потому что, по их мнению, тело меняется, ум меняется, но есть нечто, тождественное личности, и оно переходит из жизни в жизнь. Во-вторых, они говорят, что атман является единым и неделимым — своего рода монадой[78]. Иначе говоря, это несоставное явление. Оно не состоит из каких-то различных объектов. Он един и неделим. Это нечто, на что можно указать пальцем, как на нечто конкретное, как на неделимую частицу. Понятие неделимой частицы также подразумевает, что она едина. Если бы такая частица существовала, вы бы могли на такую монаду указать пальцем: “Вот она — неделимая частица”. Так же и индуисты говорят, что «я» это — атман, нечто, на что можно указать пальцем, и нечто, отделимое от тела и ума. И третье качество, приписываемое атману — это его независимость. Иначе говоря, самотождественное «я» не зависит от тела и ума, существует независимо как от тела, так и от ума. Такова индуистская концепция «я». И это “я” является самым грубым объектом отрицания в буддийской философии. Такого рода чувство “я” не является врожденным для нас. Это нечто искусственно, схоластически — доктринально — приобретенное. И это представление о “я” подлежит отрицанию. Подобного «я» вообще не существует Это концептуально сконструированное «я». И опровергается это легко.

Допустим, что «я» постоянно. Получается, что «я» не способно выполнять никаких функций, оно не может ничего делать. Это явно противоречит логике. К тому же такое «я» невидимо. Невозможно увидеть «я». «Я» не может ходить, не может видеть. И это противоречит всей относительной достоверности нашего бытия.

В низших буддийских школах объектом отрицания является понятие независимого субстанционального существования «я». Здесь утверждается отсутствие такого существования «я». Согласно их Воззрению, «я» пусто от независимого субстанционального существования, но при этом существует как зависимое явление. Последователи низших философских школ буддизма, говоря о независимом происхождении «я», имеют в виду очень грубое зависимое происхождение «я».

Первый уровень взаимозависимости — это зависимость от причин и условий. «Я» в своем существовании подобно, например, воде. Что такое вода? Вода — это явление, зависящее от двух элементов: кислорода и водорода. Поскольку вода зависит от кислорода и водорода, вода не имеет независимого субстанционального существования, она пуста от него. Что такое независимое субстанциональное существование? Когда мы имеем дело с явлением “вода”, она является нам как раз так, будто существует независимо и субстанционально, как нечто вещественно-конкретное, а также единое, как нечто, на что можно указать пальцем, сказать: «Вот она, вода». Когда же мы начинаем это явление “вода” анализировать, то видим, что нет никакой плотной независимо существующей воды. Мы устанавливаем, что вода — это всего лишь сочетание множества других факторов. А в древние времена очень часто в этой связи приводился пример с радугой. Это грубый уровень Пустоты, все еще не тонкий. Древние мастера говорили: “Когда мы смотрим на радугу издалека, какой она нам кажется? Она кажется нам независимой, субстанционально существующей. Такая плотная, материальная радуга, которую можно потрогать. И возникает ощущение, что это субстанциональная радуга. С какой стороны на нее ни взглянешь, она кажется точно такой же субстанциональной радугой. У вас не возникает такого понимания, согласно которому при взгляде с одной стороны вы видите радугу, а при взгляде с другой стороны вы ничего там не видите — там только Пустота. Вы этого не понимаете, когда смотрите на радугу. Вам кажется: «Какая красивая радуга! Я хочу ее схватить». Радуга кажется вам независимой, субстанционально существующей. В действительности, что такое радуга? Радуга — это зависимое явление, это сочетание света, дождя, и при этом сочетании возникает радуга. И поскольку она зависима, то она пуста от независимого, субстанционального существования. А когда вы говорите, что радуга пуста от независимого, субстанционального существования, то тем самым вы не подразумеваете, что радуги не существует. Вы тем самым подразумеваете, что радуга — зависимое явление. И поэтому в данном случае под Пустотой не имеется в виду несуществование. Под Пустотой имеется в виду Пустота от чего-то, отсутствие чего-то.