Читать интересную книгу Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

2.11. Что такое «пять скандх»

Доктрина бессамостности является центральной в буддизме. Те, кто не достиг прямого постижения Пустоты, сравниваются с детьми, так как все они находятся в начале Пути. Говорят: «Тот, кто не достиг прямого постижения Пустоты, хоть будь он стариком, он все равно остается ребенком, так как имеет ум ребенка».

Когда нас хвалят и говорят нам какие-либо хорошие, приятные слова, мы радуемся, а когда нас ругают и говорят что-либо нехорошее, мы расстраиваемся. Но до тех пор, пока мы не сможем ровно и одинаково относиться и к порицаниям, и к похвале, мы не сможем избавиться от детского ума и «повзрослеть». Мы должны сказать сами себе, что до тех пор, пока я не достигну прямого постижения Пустоты, я являюсь ребенком. Очень полезно думать подобным образом, поскольку такая мысль является противоядием от гордыни, которая так часто встречается в нас. Чем глубже мы будем изучать Учение, чем ближе мы будем узнавать его, тем скромней мы будем становиться. В отличие от существ, являющихся “детьми”, высших существ, постигших напрямую Пустоту, называют арьями.

«Он произнес эти слова, а могущественный бодхисаттва-маха- саттва, Арья Авалокитешвара так отвечал почтенному Шарипутре:

“Шарипутра, если какой-нибудь благородный сын или благородная дочь захотят приступить к практике Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости, то они должны так в совершенстве созерцать: безупречно и логически последовательно созерцать даже пять скандх как пустые от самобытия».

Почему Авалокитешвара говорит «даже»? Отвечая на этот вопрос, мы должны сначала узнать, что такое пять скандх[80]. Существует 5 скандх, на основе которых существует то, что нами называется «я». Вообще сам термин “скандха” означает “груда, скопление, совокупность”. Поэтому на русский язык это понятие часто передается как “агрегат” или “совокупность”.

Первая скандха — это совокупность формы, или тела [gzugs kyi phun ро][81]. Форма есть собрание частиц, материя. Наше тело — это и есть форма. И оно состоит из множества частиц. Но каждая частица, из которой состоит наше тело, не есть «я». Тем не менее, мы по привычке считаем, что наше тело — это и есть «я». Если наше тело сидит, то мы говорим:

«Я сижу», если наше тело — толстое, то мы говорим: «Я — толстый». Если наше тело некрасивое, то мы говорим: «Я — некрасивый». Если у вас тело Бориса, то вы говорите: «Я — Борис». И в этот момент вы действительно идентифицируете себя с вашим телом. Когда вы идете, то вы думаете: «Я иду». Когда люди смотрят на ваше тело, вы считаете: “Они смотрят на меня».

Но если провести исследование, то обнаружится, что эта форма, это наше тело, состоит из четырех первоэлементов — первоэлементов земли, воды, огня и ветра. Эти четыре элемента находятся в постоянном противодействии друг с другом, и потому наше тело постоянно разрушается. Буддийская теория утверждает, что с первого момента существования составного, собранного, феномена наступает первый момент его разрушения. Это значит, что первый момент собрания [частиц, причин и условий появления феномена] является причиной разрушения. И причиной разрушения является не что иное, как само собрание, или совокупность. И если вы это постигнете, то этим самым вы постигнете тонкое непостоянство. А понимание непостоянства — это часть буддийской концепции существования[82], в которой центральное место занимает доктрина бессамостности, или отсутствия самобытия. Иначе говоря, чтобы понять бессамостность, или отсутствие самобытия, нужно хорошо постигнуть непостоянство. Первая из Четырех Печатей [lta ba bkar btags kyi phyag rgya bzhi], выражающих философские основоположения буддийского мировоззрения утверждает, что все вещи и события, которые мы переживаем, находятся в постоянном процессе изменений и дезынтеграции [‘dus bys thams cad mi rtag pa — “всё составное непостоянно”]. Отличительной особенностью философского подхода буддийских ученых к пониманию непостоянства как атрибута существования составных феноменов является понимание именно тонкого непостоянства, или преходящности феноменов этого вида[83], то есть всех вещей, имеющих функциональное бытие. Осознание тонкого непостоянства всех вещей и событий означает признание того, что существование любого (функционального) объекта, события невозможно разложить на стадию возникновения, стадию собственно существования (пребывания в бытии) и стадию разрушения и исчезновения, ибо с первого момента возникновения из причины такие феномены находятся в процессе непрерывного разрушения. Его Святейшество Далай-лама объясняет это следующим образом:

“Все вещи приходят к существованию в определенной точке и также перестают существовать в определенной точке — они разрушаются, дезинтегрируются или погибают и так далее. Это то, что мы можем наблюдать в нашем повседневном опыте на примере того, чем мы обладаем, на примере нашего физического нездоровья и наших эмоциональных состояний. Мы не нуждаемся в каком-то особом логическом доказательстве для того, чтобы прийти к общему пониманию этого. Однако, для того, чтобы нечто пришло к существованию и после этого прекратило существование, процесс изменений должен идти непрерывно, момент за моментом. Прекращение бытия некоторых феноменов не происходит немедленно, но случается как результат некоторое время продолжающегося процесса.

Это крайне трудно, если не сказать — невозможно, — понять, как вещи внезапно приходят к концу без распознавания этого процесса разрушения от момента к моменту. Тот факт, что вещи действительно приходят к концу, подсказывает, что они должны испытывать изменения от момента к моменту. Фактически все буддийские школы утверждают, что все вещи и события носят в самих себе семя своего собственного прекращения с того самого момента, когда они начинают существовать. Это не тот случай, когда только в результате воздействия какого-то другого объекта или события данный объект или событие прекращает существовать; этот объект или событие содержит в себе самом семя своего прекращения.

Это положение можно прояснить с помощью такого примера: представьте строение, например, дом. Наше обычное понимание причинности заставило бы нас сказать, что это здание прекращает свое существование только в том случае, если кто-нибудь снесет его. Однако тот факт, что все составные феномены, в данном случае дом, являются непостоянными, подводит нас к пониманию того, что дом, в конце концов, прекратит существование, независимо от того, снесем мы его или нет. Дом непрерывно разлагается мириадами способов и в конечном счете прекратит существование, потому что он по своей природе непостоянен.

Итак, согласно буддизму, дело обстоит не так, как мы склонны полагать в нашем наивном понимании мира, когда верим, что событие является причиной появления чего-то, и что другие условия спустя некоторое время приводят к прекращению существования вещи. Другими словами, буддизм не утверждает, что вещи сначала получают бытие, пребывают в неизменном состоянии, и потом внезапно прекращают существовать.

Тем не менее, когда мы представляем себе происхождение вещей или событий, мы имеет тенденцию смотреть на это в позитивной перспективе вещи приходят к существованию, переживают рождение и упрочиваются посредством роста. В противоположность этому, когда мы думаем о чем- то, идущем к концу, прекращающем свое существование, то склонны представлять это в негативных терминах — прекращение чего-то, что прежде реально существовало. Мы смотрим на эти две вещи — происхождение и прекращение — как противоречащие друг другу и несовместимые; мы воображаем, что они являются двумя взаимно противоположными состояниями бытия.

Однако первая аксиома[84] буддизма говорит нам, что, поскольку феномены непостоянны, они непрерывно, момент за моментом, находятся в процессе изменений. Эта ”кратковременность, преходящность ”, в таком случае, является буддийским определением непостоянства. Когда мы поймем непостоянство в этих терминах, то увидим на самом деле, что происхождение и прекращение не являются взаимными противоположностями, а, наоборот, они являются одним феноменом под названием “непостоянство ” — рассматриваемым с двух точек зрения.

Тот факт, что нечто приходит к существованию, делает возможным и действительно необходимым прекращение этой вещи. Ее происхождение это первичное условие для её конечного прекращения. Так что, когда мы поймем непостоянство всех вещей, то поймем, что они каждый момент находятся в процессе прекращения. В этом — смысл первой аксиомы буддизма, гласящей, что все составные феномены непостоянны ”.[85]