Читать интересную книгу Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

2.4. О значении понятия «бодхисаттва» [byangs chub sems dpa’] и смысле имени Ченрезиг [spyan ras gzigs]

Идем по тексту далее.

«И в то же самое время обладающий могущественными силами бодхисаттва-махасаттва [63], Арья [64] Авалокитешвара, пребывал в совершенном созерцании практики Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости [65], и в совершенстве узрел, что даже пять сканд пусты от самобытия».

Это слова ученика Будды, который описал то, что он увидел тогда и услышал. Он рассказывает, что в то самое время, когда всё это собрание сидело на Горе Орлиной Стаи, Будда погрузился в самадхи однонаправленного созерцания Пустоты, тождественного состоянию абсолютной бодхичитты, и одновременно с этим бодхисаттва Арья Авалокитешвара также сосредоточился на Пустоте от самобытия. Он тем самым говорит, что когда после этого Авалокитешвара дал учение о Пустоте, он давал наставления на основе собственного опыта. Сначала он вошел в состояние медитации на Пустоту, получил переживание прямого постижения Пустоты и затем уже стал учить об этом на основе этого переживания, этого опыта. Это очень важно. Это очень важно, потому что духовный наставник, который обучает других теме Пустоты, сначала должен сам получить сначала опыт медитации на эту тему и некое переживание Пустоты. Это может быть и не всецело полный, не абсолютно совершенный опыт. Но хотя бы некоторый уровень подобного переживания иметь необходимо. И тогда уже Учитель сможет на собственном опыте учить пониманию Пустоты других.

Дхармакирти сказал: «Если некий объект не до конца ясен вам самим, как вы можете объяснить другим, что это такое?» Для того, чтобы рассказывать о каком-то вообще предмете другим, сначала вы должны сами в этом четко и ясно убедиться. Только тогда вы сможете другим этот предмет объяснить. И это — совет вам на будущее. Если кто-то попросит вас в будущем дать то или иное учение, не надо сразу хвататься за эту просьбу и бросаться учить других. Сначала вы должны убедиться, что это учение вы сами полностью уяснили. И если это так, то приступайте к даянию этого учения, но делать это следует только из чувства сострадания. Не из-за гордыни, не из-за привязанности к своей славе, к репутации, а только из-за сострадания следует давать учение. И тогда вы просто тем, что станете давать Учение, накопите очень большие заслуги. Самый лучший вид даяния — это даяние Учения.

Приступая к объяснению данного фрагмента Сутры Сердца, вначале я объясню вам, что означает термин «бодхисаттва», поскольку следующей фигурой в этой сутре является бодхисаттва Авалокитешвара. По-тибетски «бодхисаттва» — это byang chub sems dpa’ или в транскрипции — чанг чуб семпа. Слог чанг [byang] обозначает «умиротворение» или «очищение». Это понятие относится к преодолению и устранению всех препятствующих сил. Слог чуб [chub] означает «реализованный», а также «совершенный», «всё познавший». Тибетский термин чанг чуб является калькой санскритского термина бодхи, означающего “просветление”. Семпа [sems dpa’] — это калька санскритского термина саттва, означающего «герой» или «героическое существо». Все выражение по-русски означает следующее: «умиротворенное (очищенное), реализованное (совершенное) героическое существо». Таково точное значение термина «бодхисаттва». А что же конкретно этим существом «умиротворено»? В данном контексте «умиротворение» означает умиротворение или очищение клеш, то есть ментальных загрязнений, омрачений. Поскольку умиротворены или очищены омрачения, это существо называется «умиротворенным».

Далее — «реализованный». Что в данном случае «реализовано»? Реализованы благие качества ума. Вы поняли, что «реализованный» означает реализованность благих качеств ума, благого потенциала ума? Будда — это полностью просветленное существо. А бодхисаттва — это тоже просветленное существо, но не полностью.

Семпа — это «герой», «героическое существо». Почему бодхисаттву называют героем? Потому что это существо в силу своего великого, мощного сострадания никогда не оставляет своим вниманием живых существ. Такое существо в силу своей мудрости стремится к достижению состояния Будды. А в силу своего сострадания, он стремится помочь всем живым существам. Поэтому «бодхисаттва» означает «тот, кто в силу своего сильнейшего сострадания стремится к достижению состояния Будды ради блага всех живых существ». Такое существо называется бодхисаттвой. То же самое в своих комментариях говорит Его Святейшество Далай-лама, когда объясняет этот термин:

“Вторая часть имени — семпа, или “героическое существо описывает качество великого сострадания бодхисаттв ”. [66]

Само слово “бодхисаттва”, таким образом, служит ключом к пониманию качеств такого бесконечно альтруистического существа.

В этом тексте упоминается особый бодхисаттва, Арья Авалокитешвара, известный в Тибете под именем Ченрезиг [spyan ras gzigs], что означает буквально “Смотрящее Око”, а в Монголии, Бурятии его называют Арьябала.

Вам интересно узнать смысл этого имени Ченрезиг? Сейчас вы получаете как раз комментарий. Комментарий — это такая форма наставлений, когда подробно рассматривается смысл каждого термина. Если вы действительно хотите понять Учение глубже, вам следует точно знать значение каждого термина, каждого понятия. Тогда у вас возникнет более глубокое понимание Дхармы.

Вы поймете, например, в чем состоит разница между бодхичиттой и состраданием. Ведь бодхичитта и сострадание — это не одно и то же, это разные качества в потоке ума. Сострадание — это причина бодхичитты, но сострадание — это не бодхичитта. Объектом сострадания являются живые существа, которые страдают, а аспектом сострадания является желание, чтобы эти живые существа были свободны от страдания. У каждого вида осознавания есть свой объект и свой аспект. Что такое объект привязанности и что такое аспект привязанности? Объектом привязанности служат привлекательные объекты. Когда перед умом предстает привлекательный объект, возникает и аспект этого ума: «Я не хочу расставаться, я не хочу разлучаться с этим объектом». И все это вместе называется привязанностью. А по какой причине наш ум не хочет расставаться с объектом привязанности? По причине множества заблуждений, связанных с этим объектом. Например, наш ум сильно преувеличивает достоинства этого объекта. Помимо этого, в отношении этого объекта у нас проявляется концепция постоянства, представление о вечности этого объекта. А также множество ложных оценок объекта. Во-первых, то, что является непостоянным, кажется нам постоянным, уродливое кажется нам красивым. На самом деле объект, который мы видим, это объект, приносящий страдание. Это объект, приносящий нам страдание перемен. Но он кажется нам объектом, приносящим счастье. Далее, те вещи, которые пусты от самобытия, кажутся нам самосущими. И из-за этого замутненного видения объекта, из-за этого нечеткого представления о нем как раз и возникает привязанность. И в силу этой привязанности мы продолжаем вращаться в сансаре.

С другой стороны, что такое бодхичитта? Объектом бодхичитты является состояние просветления. Бодхичитта — это ум, созерцающий в качестве своего объекта состояние просветления. А действенным аспектом этого ума является желание принести пользу, помочь живым существам. «Ради того, чтобы помочь всем живым существам да достигну я состояния

Будды» — вот такой тип мышления и называют бодхичиттой. А это — нечто отличное от сострадания. Но бодхичитта очень сильно побуждается состраданием. Состраданием, а не эгоизмом. Если в уме в качестве его движущей силы присутствует эгоизм, то уже можно утверждать, что этот ум не является бодхичиттой.

В наши дни многие хотят достичь состояния Будды. Но в действительности это не бодхичитта, а эгоизм. Они хотят стать буддой очень быстро и без медитации. Просто расслабиться, пребывать в своем естественном состоянии ума и стать буддой. Это — эгоизм. И к тому же подобным способом стать буддой невозможно. Если бы состояние Будды было так легко достижимо, то уже было бы очень много будд вокруг. Если бы буддой можно было стать, лишь просто пребывая в своей природе, то, наверное, уже большинство тибетцев были бы буддами. В настоящий момент нашим квази-естественным состоянием являются омрачения. Когда мы просыпаемся, первая наша мысль эгоистична, а когда засыпаем, последняя мысль тоже эгоистична. Хотя это не истинная природа нашего ума, эгоизм стал настолько привычным для нас, что почти заменил собой истинную природу нашего сознания. Поэтому, когда духовные наставники советуют таким ученикам быть естественными, они радуются, говорят: «Как хорошо, что можно быть естественными», подразумевая, что им ничего не придется делать, и что из своего обычного, омраченного состояния сознания они шагнут сразу к состоянию Будды. Но Учитель говорит вовсе не об этой квази-природе сознания, с которой мы так сроднились. Он говорит о чем-то более глубоком.