Читать интересную книгу Очерки истории христианского синдикализма - Марк Яковлевич Домнич

епископов поддерживала христианские профсоюзы. Особенно острыми эти столкновения были на I Международном конгрессе христианских профсоюзов в Цюрихе в 1908 г. На нем обсуждался вопрос о правах папы и епископов давать рабочим предписания относительно того, как им надлежит организовываться. Делегат ВОХП возражал против вмешательства церкви. Профсоюзы, говорил он, действуют только в экономической сфере; поэтому надо потребовать от них, чтобы они были межконфессиональны и в партийно-политическом плане нейтральны. В тот день, когда профсоюз приобретет конфессиональную окраску, он сломает себе позвоночник, «ибо никакая церковная община не может взять и не возьмет на себя ответственность за представительство интересов рабочих»{86}.

Эта тема вызвала острую полемику с голландцами, у которых профсоюзные центры функционировали отдельно для католиков и протестантов. В разгар дискуссии видный деятель ВОХП Шиффер с пафосом воскликнул: «До сих пор, и ни шагу дальше. Они могут указывать нам путь в религиозных вопросах, но там, где речь идет о чисто экономических делах, епископ не имеет ни права, ни власти молвить слово!» Шиффера поддержал Вибер: «Наш долг втолковать церковным властям, что не годится в экономической борьбе разделять католических и евангелических рабочих». Штегервальд сослался на то, что церковь не запрещала предпринимателям объединяться для экономических целей с инаковерующими. Компромиссное предложение австрийцев — не принимать решения по данному вопросу — было отклонено делегатами. Конгресс постановил рекомендовать создание дееспособных, по возможности сильно централизованных союзов на межконфессиональной и в партийно-политическом отношении нейтральной основе. Принцип нейтральности прозвучал в этой обстановке предупреждением церковной иерархии против ее притязаний на руководство профсоюзами верующих. И в этом смысле его провозглашение имело положительное значение{87}.

После Цюриха борьба в Германии еще более обострилась. Выявились полная неспособность и нежелание профсоюзных лидеров отстаивать ими же декларированную линию. Большинство вождей пошли на попятный, как только столкнулись со сплоченным фронтом профессиональных секций, многих епископов, а также папы, чье мнение пока еще официально не было высказано. Шиффер покаялся и выразил «сожаление за слишком далеко идущие по форме выражения». Имбуш, новый руководитель профсоюза горняков, поспешил раскритиковать принцип нейтральности. «По отношению к социал-демократии мы не можем быть нейтральными»{88},— сказал он. А его союз вскоре доказал свою лояльность, сыграв роль штрейкбрехера во время стачки рурских горняков в марте 1912 г.

Папа Пий X занимал в это время определенно «проберлинскую» позицию, по окончательного суждения не высказывал, надеясь на примирение сторон. Однако летом 1912 г. в письме к «берлинцам» открыто высказался в их поддержку. «Хвалю и одобряю вас, и призываю вас, и всей душой стремлюсь к тому, чтобы ваши принципы были приняты всеми. Других я не одобряю… Ведь если религию исключают из какой-нибудь одной области, например из экономических стремлений, то очень скоро она будет исключена также из других вопросов практической жизни…»{89}

В ВОХП не реагировали на это «предупреждение». VIII конгресс профсоюзного центра 6–10 октября 1912 г. одобрил резолюцию правления, в которой признавался правильным его 15-летний опыт. «Ив будущем, — гласила резолюция, — христианские профсоюзы тоже останутся верными пути, до сих пор себя оправдавшему»{90}.

Тогда появилось послание Пия X к немецким епископам от 10 ноября 1912 г., составленное в стиле ватиканской дипломатии. В истинных симпатиях папы современники не сомневались, однако христианские профсоюзы ведь были детищем Ватикана в не меньшей степени, нежели католические рабочие союзы. Поэтому по существу профсоюзы были здесь осуждены, но таким образом, что лидеры ВОХП могли расценить послание как «уступку» им. При этом была сделана оговорка, что христианские профсоюзы могут быть «терпимы духовенством лишь до той поры, пока при новых обстоятельствах такое отношение к ним перестанет быть целесообразным и допустимым»{91}. И хотя в послании говорилось о «мерах предосторожности» в отношении этих профсоюзов и необходимости вовлечения членов этих организаций в католические рабочие союзы, Ватикан все же не решился осудить их социально-экономическую деятельность и применить церковные санкции по отношению к массовой профессиональной организации.

Вмешательство святого престола не ликвидировало затянувшегося конфликта: его послание не заключало в себе какого-либо решения. Отсутствие в нем ожидаемого «берлинцами» запрета христианских профсоюзов позволило лидерам ВОХП на чрезвычайном съезде профсоюзного центра 26 ноября 1912 г. высказаться за сохранение в неизменном виде организационных форм христианского профсоюзного движения («обеспечить внешнюю свободу организации при соблюдении подобающего уважения к главе церкви»). На самом деле, как писал официоз католических союзов, «профсоюзный спор не был завершен»{92}. Это произойдет позже в условиях и под воздействием общего кризиса капитализма.

Единая для рабочего движения всего капиталистического мира социальная обусловленность рождения христианского синдикализма не исключала проявления его национальных особенностей. Они имелись в каждой стране. В Бельгии, где население исповедует лишь католическую религию, не существовало проблемы межконфессионализма; там не было и такой остроты классовых противоречий, такого уровня развития социалистического движения, как в Германии. Толчок подъему социального католицизма был дан рабочими волнениями 1886 г. в Валлонии. Теперь «при свете пожаров» католики занялись социальным вопросом, создав первый христианский профсоюз — союз текстильщиков в Гепте. Вскоре возникли союзы металлистов, обувщиков, строителей. Подставными лицами, избранными буржуазией и католическими лидерами для того, чтобы пробить первую брешь в классовых профсоюзах, являлись рабочие Элленбош и Брюггеман. Лидеры христианских профсоюзов очень слабо участвовали в классовых движениях. Они проповедовали умеренность топа и отвергали насилие. В социальной области они были сторонниками реформ, стремились добиваться уступок и соглашений. Забастовки в принципе не поощрялись. Но здесь, как и в Германии, католические рабочие бастовали. Правда, таких случаев с 1889 по 1907 г. было всего 17.

В 1908 г. процесс централизации завершился созданием национального профсоюзного центра — Конфедерации христианских профсоюзов (КХП) с двумя автономными организациями: валлонской и фламандской. При правлении профсоюзного центра находился духовный советник, назначавшийся епископом.

Во Франции на рубеже XIX и XX вв. не было единого христианского профсоюзного центра. Обстановка в стране не благоприятствовала стараниям группы «Католическое действие» вновь христианизировать рабочий класс. Этому препятствовало и отсутствие в ту пору во Франции католической политической партии. Напротив, тогда развертывалось буржуазное антиклерикальное движение, завершившееся закрытием монашеских конгрегаций и отделением церкви от государства. Лишь основанный 13 сентября 1887 г. «братом» Жеромом в Париже Союз служащих торговли и индустрии (ССТИ) может считаться родоначальником французского христианского профдвижения. В 1889 г. он насчитывал 17 человек, только трое платили членские взносы, а наличность кассы составляла 17 франков 75 сантимов.

Французское христианское рабочее движение не избежало внутренних столкновений. Его лидеры продолжали вести агитацию за образование смешанных и патерналистских союзов, по рабочие инстинктивно выступали против этого.

Парижский Союз служащих торговли и индустрии стремился