Однако канонические Священные писания примитивного буддизма просто упоминают «рассуждения о вдохах и выдохах» как способ взрастить внимательность, и, естественно, такие упражнения входят в состав методов ментального обучения.
Мы можем привести в пример так называемую «медитацию тела», одну из «четырех фундаментальных забот». Эта практика описана следующим образом: «Ученик удаляется в лес, к подножию дерева или в какое-то другое уединенное место. Там он садится, скрестив ноги, тело вертикально, и концентрирует сознание.
Сначала он делает вдох, затем он делает выдох. Делая длинное дыхание, он ощущает его и думает: «Я делаю длинный вдох». Точно так же, когда он делает короткий выдох, он осознает это. Когда он делает длинные или короткие выдохи, он ощущает их.
Он думает: «Я собираюсь сделать вдох» или «Я собираюсь выдохнуть» и действует соответственно, обучая себя успокаиваться и все лучше справляться с этой физической функцией».
К чему ведет эта практика? Комментарий буддистского монаха (Преподобный Ньянатилока), хорошо сведущего в ортодоксальных традициях тхеравадинов, объясняет это следующим образом: «затем ученик, посредством наблюдения за своими вдохами и выдохами, достигает четырех трансов. Первый транс освобождает от похоти, гнева, слабости, беспокойных мыслей, сохраняя при этом способности рассуждения, сомнения, достижения экстаза, счастья и ментальной концентрации. После подавления рассуждений и размышлений, но при сохранении экстаза и счастья ученик обретает душевное спокойствие и единство сознания, которое рождается из концентрации. Это второй транс. После подавления экстаза ученик обретает хладнокровие, его чувства бодры, полностью осознаваемы, он испытывает в своем сердце ощущение, относительно которого мудрецы говорят: «Счастливо живет человек хладнокровный и с думающим сознанием». Это третий транс. И далее, когда ученик отвергнет и удовольствие, и боль, отринет прошлые радости и печали, он вступит в состояние спокойствия, свободного от радости и боли, в нейтральное состояние чистого разума — состояние четвертого транса».
Он медитирует в своем сознании, на чем базируются вдох и выдох, и обнаруживает, что вдох и выдох предполагают существование тела. Тело, однако, есть всего лишь название для четырех главных элементов и свойств, зависящих от них, а именно — глаз, ушей, носа, языка, тела, формы, звука, запаха, вкуса и т. д. Сознание возникает в результате контакта чувств и соответствующих им объектов, а через сознание возникают все пять Аспектов Существования: ментальный аспект, состоящий из восприятия, ощущений, субъективных формаций, сознания и материального аспекта, то есть формы.
Четыре основы внимания, а именно изучение тела, изучение ощущений, ощущение мыслей и ощущение субъективных явлений, помогают отрабатывать «семь элементов просветления»: внимательность, исследование истины, энергию, интерес, ментальную концентрацию и хладнокровие . В свою очередь эти семь элементов создают мудрость и освобождение [98].
Ученые ламы знакомы с этими теориями, но именно поэтому им не слишком интересна практика дыхательных упражнений.
За исключением нескольких медитаций вроде «Аум мани падме хум», описанной выше, в которых вдох и выдох служат основой мистической медитации, дыхательные гимнастики у ламаистов нацелены прежде всего на получение телесных результатов.
Первое, чего желает человек, который желает обучаться по тому или другому методу, это обрести мастерство дыхания. Чтобы добиться этого, рекомендуются следующие упражнения [99]:
Медленно сделайте вдох через правую ноздрю, затем медленно выдохните через левую ноздрю.
Медленно сделайте вдох через левую ноздрю и так же медленно выдохните через правую ноздрю.
Медленно сделайте вдох через правую ноздрю, а затем быстро и резко сделайте выдох через левую ноздрю.
То же самое упражнение выполните в обратном порядке.
Быстро сделайте вдох через одну ноздрю и затем быстро сделайте выдох через другую ноздрю; сделайте упражнение в обратном порядке. Сделайте вдох и выдох, сначала быстро, затем медленно, через ту же самую ноздрю.
Сделайте вдох через обе ноздри сразу, затем точно так же сделайте выдох.
Задержите дыхание. После долгой и упорной практики вы можете обойтись без выдоха в течение очень долгого времени.
Новички часто рассчитывают промежуток времени, потраченного на задержку дыхания, последовательно касаясь кончиками пальцев лба, затем каждого колена, а затем загибая пальцы. Каждый раз, когда они загибают пальцы, они считают: один, два, три и т. д.
Новичок также мысленно повторяет формулу и при помощи четок считает количество раз, когда он повторил ее, задерживая дыхание.
Точно так же, когда он задерживает дыхание без выдоха, нужно также научиться выдыхать, не вдыхая сразу же после выдоха, «оставаться пустым», как это называется.
Нужно также научиться прервать вдох прежде, чем наступит конец вдоха, и выдыхать воздух, который уже вдохнули. Можно выполнить и прямо противоположное упражнение: прервать выдох до его завершения и начать делать вдох.
Нужно научиться чрезвычайно медленно делать вдох и затем точно так же делать выдох, ноздрями или ртом, сжимая губы вместе, чтобы оставить между ними отверстие не больше булавочной головки. И наоборот, нужно сделать вдох насильственно, сразу же вводя значительное количество воздуха в легкие, которые затем надо освободить, резко удаляя этот воздух через ноздри. Это упражнение вызывает шум, напоминающий звук, создаваемый мехами кузнеца.
Можно научиться многим другим вещам вроде поверхностного дыхания «в глубине горла», как говорят жители Тибета, затем нервным центром, который, по их мнению, находится в середине груди около верхней части живота, затем «пупком». Некоторые из них также практикуют вдыхание воздуха посредством прямой кишки и заставляют его проходить вверх через кишечник; они также упражняются применением других странных методов, во время которых дыхательные упражнения объединяются с различными необычными позами.
Глава VIII
Ежедневные духовные упражнения
В то время, когда ученик тибетских мастеров является простым новичком или уже прошел определенные виды посвящения, он ежедневно выполняет различные упражнения в соответствии с программой, составленной для него ламой, которого он хотел бы видеть своим духовным наставником. Только те, кто достиг конца пути, пройдя различные стадии посвящения, считаются освобожденными от подобных упражнений. Из этого не следует, что все ученики затем полностью отказываются от них, но они становятся свободными принять те правила, которые, по их мнению, подходят им больше всего, и изменяют программу по своему разумению. Действительно, большинство мистиков — и живущие в монастыре, и отшельники — составляют для себя своего рода личную «программу», сопоставляя определенные моменты дня или ночи с различными духовными практиками. Те, кто перестал опираться на программу, — в большинстве своем отшельники, поглощенные непрерывной мистической медитацией, которая не прерывается действиями, относящимися к повседневной жизни.