Читать интересную книгу Драгоценные наставления - Джампа Тинлей

Получив эти наставления, людоед не смог сдержать слез. Он стал плакать, приговаривая: «Какой же я дурной человек». Учения Дхармы, которые он прослушал, стали для него зеркалом, в котором он увидел свое грязное лицо. Он плакал и говорил: «У меня такое огромное тело, но я хуже животного. Вместо того, чтобы помогать живым существам, сколько вреда я им уже причинил. Сегодня я принимаю тебя в качестве своего Духовного Наставника, - сказал он царевичу Даве, - и обещаю, что отныне я не причиню вреда ни одному живому существу. Наоборот, я буду изо всех сил стараться помогать им». Таким образом, людоед стал получать все больше и больше духовных наставлений, стал практиковать, медитировать над ними. И в более поздний период своей жизни он настолько изменился, стал таким великим духовным практиком, что о нем распространилась большая слава, люди стали искать его для того, чтобы получить от него наставления. В ранний период его жизни, в его молодые годы, только услышав его имя, люди страшно пугались. А в более зрелом возрасте люди стали сами искать его, получать от него учение. И он помог очень многим людям, даруя им учение. Он давал учение, потом поднимался в горы, медитировал. И мы должны быть такими. Эта история говорит о том, что даже людоед, получив духовное учение, смог укротить свой ум. Если даже такой вредоносный людоед смог так измениться, неужели мы, люди, не сможем измениться, получая духовное учение?

Итак, это была подготовка вашего ума, а сейчас приступим к комментарию на Сутру Сердца. Сейчас я буду давать более традиционное учение, но оно, тем не менее, будет вам очень полезно. Правда, оно не будет слишком традиционным - если я буду давать учение по всем правилам, как у нас принято в буддийской традиции, вам всем станет очень скучно. Поэтому, это будет такое смешение стилей: немного традиционных элементов и немного современный стиль, который сейчас принят.

Также я постараюсь объяснить вам учение с вашей точки зрения, чтобы оно вам принесло больше пользы. Учение Сутры Сердца объясняется в трех частях, или разделах. Первое - это вводная часть перед учением. Потом собственно учение. И, наконец, заключение. Здесь есть и дальнейшая классификация на разделы и подразделы, и они также очень интересны. Эти заголовки, подзаголовки позволяют вам увидеть целостную картину учения, полное древо учения.

Начнем с вводной части. Это разъяснение вводных слов Сутры Сердца Праджня-парамиты. Начинается этот текст с санскритских слов. По какой причине в этом тибетском тексте первые строки являются санскритскими? Дело в том, что те люди, которые переводили этот текст на тибетский язык, хотели подчеркнуть, что этот текст является подлинным первоисточником. Даже в русском переводе первые слова на санскрите: Арья Бхагавати Праджняпарамита Хридая. Это специально для того, чтобы подчеркнуть подлинность, аутентичность этого учения. Эти слова - Арья Бхагавати Праджняпарамита Хридая - означают: Благословенная Мать Сердце Совершенной Мудрости.

Следующая строка гласит: «Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам». Это тоже часть традиции. Что бы ни писали, какие бы тексты ни составлялись в древности, вначале автор текста выражал поклонение или почтение. Это специально делалось для того, чтобы накопить благие заслуги и устранить возможные препятствия, которые могли возникнуть при написании этого труда.

Идем дальше: «Такя слышал однажды. Бхагаван пребывал в Раджгрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв». Вы должны знать один исторический факт: когда Будда ушел в Нирвану, после этого все его ученики собрались вместе. Они сказали: «Наш драгоценный Учитель ушел, теперь мы должны сохранить то драгоценное знание, невероятное учение, которое он передал нам; если мы не запишем все его наставления, не сохраним их в виде книг в письменном виде, учение это исчезнет из этого мира, что будет большой потерей для него». Но в те времена не существовало магнитофонов. Будда же дал очень много обширных учений, наставлений, как же они были записаны? Дело в том, что во времена Будды, при его жизни, многие из его учеников, которые получали от него наставления, слушали его с очень большим сосредоточением, они обладали очень высокой концентрацией внимания, и их память была феноменальной. Услышав что-либо однажды, они уже помнили это в точности, не забывали - это называется феноменальная память. Для того чтобы записать учение, тех монахов, у которых была такая феноменальная память, попросили продекламировать учение, которое они запомнили, а другие монахи, другие члены общины Будды записывали это учение со слуха.

Те слова, которые мы только что прочитали, - слова не самого Будды, а монаха, который записал учение на слух. Монах разъясняет те обстоятельства, при которых было передано это учение. Он разъясняет три благоприятных условия, при которых было дано это учение Сутры Сердца. Во-первых, он говорит: «Так я слышал однажды». Это означает, что он получил учение в присутствии Будды, находясь в том месте, где присутствовал Будда. Итак, первое благоприятное условие - это присутствие Будды. Второе благоприятное условие - это то, что учение было получено в Раджгрихе на горе Коршуна, это священное место. Учение было получено в присутствии святого Учителя в священном месте. Кроме того, учение было получено в окружении такого благородного собрания, состоящего из великих бодхисаттв, великих йогинов, учителей.

Далее: «В то время Бхагаван погрузился в сосредоточение, исследующее перечень дхарм, именуемое «Видимость глубины». Что такое Бхагаван? Бхагаван - это санскритское слово, которое можно интерпретировать следующим образом: победивший четырех демонов. До тех пор, пока мы не одержим победу над четырьмя демонами, мы будем вынуждены вращаться в сансаре, круговороте бытия.

Первый демон - демон омрачений. До тех пор, пока над нами властвует демон омрачений, мы постоянно будем страдать. Будда уничтожил этого демона омрачений, который является причиной страданий. И косвенно здесь говорится, что мы, в отличие от Будды, не уничтожили еще пока этого демона, поэтому мы все еще страдаем. Первый демон - демон омрачений, который обитает в нашем сердце, очень могущественный. Но мы даже не думаем, что это демон, не считаем это демоном. Мы думаем, что демоны - это какие-то внешние существа. Когда люди поймут, что настоящий их враг, настоящий демон обитает прямо в их сердце, это будет первый их шаг к мудрости.

Второй демон - демон оскверненных совокупностей. Поскольку у нас есть эти омрачения, когда мы в очередной раз перерождаемся, мы приобретаем загрязненные скандхи, психофизические совокупности. Этот демон называется демоном загрязненных совокупностей. Совокупности, говоря вкратце, это наши тело и ум. То есть, поскольку наши нынешние тело и ум рождены под влиянием омрачений, они на данный момент являются загрязненными. И поскольку мы имеем загрязненные тело и ум, загрязненные совокупности, то можно сказать, что мы постоянно носим в себе основу для страданий.

Если у вас на руке рана, то когда к этой ране кто-то прикасается, каждый раз вам больно. Если же у вас нет раны, и кто-то прикасается к вашей руке, вам не больно. Для вас это прикосновение как приятный массаж. Если, например, кто-нибудь назовет нас дураком, нам от этого становится больно, обидно. Почему? Потому что в нашем уме есть рана. И у всех у нас разные раны. Например, если тем, кто очень сильно привязан к своей красоте, сказать: «Ты урод, ты некрасивый», то человек (допустим, женщина) потеряет сон. Всю ночь она будет лежать и ворочаться. В ее голове будут звучать эти слова: «Некрасивая, некрасивая, некрасивая». Если же мужчине сказать, что он некрасивый, он только засмеется. Он скажет: «Да, я некрасивый». Но если мужчине сказать: «Ты трус», особенно русским, башкирским, татарским мужчинам, они очень разозлятся. Поэтому можно сказать, что у них другая рана. Есть люди, которым стоит сказать: «Ты плохой актер», они разозлятся. Если им сказать: «Ты трус», их это никак не заденет, но если им сказать: «Ты плохой актер», они очень расстроятся, потому что они очень привязаны к тому, чтобы быть хорошим актером. Если вы мне скажете, что я некрасивый, я не буду возражать; если вы скажете, что я трус, для меня это не важно; если скажете, что я плохой актер - тоже не имеет значения, но не говорите, что мое учение неинтересно. Если вы скажете: «Ваше учение неинтересно», вот тогда мое эго взбунтуется, тогда я потеряю сон.

Потому что у разных людей разные привязанности. Из-за разных привязанностей у них разные раны. Пример, который я привел, очень ясно говорит, что если у человека есть рана, то, когда вы прикасаетесь к ней, ему больно, его это задевает. Если в этом месте нет раны, ему не больно. Если бы сами по себе только слова причиняли людям боль (например, слово «некрасивый»), то тогда, если двум людям - мужчине и женщине - кто-то скажет: «Вы, двое уродов» - от этих слов оба должны расстроиться. Но один из них очень сильно расстраивается, а второй просто смеется. Поэтому здесь все очевидно, здесь все логично. Не надо видеть эту рану для того, чтобы понять, что эта рана есть у нас в уме. Именно с помощью такой логики мы можем придти к выводу, что в нашем уме есть невидимая рана, это очевидно. Буддийская логика утверждает, что, если вы видите результат, на основе этого результата вы можете сделать вывод, что там же есть и причина.