Читать интересную книгу Драгоценные наставления - Джампа Тинлей

Третий недостаток сосуда - это загрязненный сосуд. Сколько бы я ни вливал нектар Дхармы в грязный, оскверненный сосуд, нектар Дхармы загрязнится. И точно также, если вы вливаете учение в грязный сосуд своего ума (иными словами, слушаете учение с неправильной мотивацией), то учение будет бесполезно для вас. Неважно, сколько информации вы получаете, не обязательно получать много информации. Но даже ту небольшую информацию, которую вы получаете, вы должны вливать в чистый сосуд ума, и тогда она для вас будет полезна. У меня нет такого уж обширного и глубокого знания Дхармы, учения Будды. Но те небольшие познания Дхармы, которые я получил от своего Духовного Наставника, я влил в чистый сосуд ума. Поэтому это небольшое количество нектара Дхармы, которое я получил, принесло мне огромную пользу. Каждый раз, когда я испытываю трудности, этот нектар Дхармы утоляет жажду моего ума, успокаивает ум. И когда я делюсь нектаром Дхармы с другими людьми, то, поскольку этот нектар чист, он приносит пользу и другим. Поэтому это третье условие особенно важно для вас. Вы должны получать учение с чистой, правильной мотивацией, для того чтобы помогать другим, а не для того чтобы стать профессором или ученым. Какой смысл в этом?

Дхарма, духовное учение, должно стать противоядием от ваших омрачений, а не способствовать тому, чтобы вы стали профессором. Иначе возникнет ситуация, которую можно проиллюстрировать на таком примере: очень ослабленный, серьезно больной человек набрал в руки разнообразные лекарства, и, вместо того чтобы их принимать, просто показывает их другим. Хвастается: «Смотрите, какие у меня лекарства!». По словам Шантидевы, если у вас лекарство просто зажато в руке, то оно не может вам помочь, вы должны принимать это лекарство.

Далее, когда вы получаете это учение по Сутре Сердца, вам необходимо осознавать, что вы - больной человек. Вы должны себя осознавать больным. Мы все страдаем болезнью омрачений. Да и не только вы, я тоже страдаю от этой болезни. Может быть, я немного раньше, чем вы, начал курс лечения от этой болезни, поэтому сейчас помогаю вам, объясняю, что лечиться нужно так. Ум, больной омрачениями, нужно лечить, это очень полезно. Когда болезни ума вылечены, тело тоже перестает болеть. Тибетская медицина говорит, что все болезни нашего тела и различные телесные расстройства являются следствием болезни ума. Например, гнев приводит к определенным болезням, к желтухе и так далее. Привязанность тоже приводит к определенному ряду заболеваний - к заболеваниям печени, например. Неведение является причиной целого ряда болезней. И все это подробно проанализировано в тибетской медицине. Итак, в первую очередь крайне важно осознавать, что вы - больной человек. И думать: «Для того чтобы вылечиться от болезни своих омрачений, сейчас я буду слушать это учение». Если вы будете осознавать, что вы больной человек, это учение будет для вас крайне полезно, крайне эффективно.

Если же у вас не будет подобного осознания - вы только слушаете и слушаете различные учения, и больше ничего. Через некоторое время в вашем уме выработается невосприимчивость к Дхарме. Когда вы слушаете или практикуете учение, вы должны это делать следующим образом (сейчас я расскажу вам одну историю). Я вам уже раньше говорил, что для буддийской практики не обязательно отгораживаться от мира, закрываться от всех. Нужно в первую очередь изменить свое мышление. Существует ряд сутр, которые рассказывают о предыдущих жизнях Будды Шакьямуни, это были те его земные воплощения, когда он был еще Бодхисаттвой. То есть это было очень давно, очень много кальп тому назад. И вот в одном из таких своих предыдущих воплощений Будда родился в царской семье, он родился царевичем по имени Дава. Вот он вырос, ему исполнилось 16 лет. Он был необычайно добрым юношей. И у него была огромная жажда получения учения, жажда к обретению мудрости. Однажды он получал учение от одного большого Учителя.

В тех краях обитало чудовище, огромный людоед, который вселял ужас во всех жителей той местности. Он дал себе клятву, что будет есть только царевичей. Особенно его интересовал царевич Дава. О нем ходила большая слава, и людоед хотел сожрать именно его. И вот однажды, когда царевич Дава получал духовное учение от своего Наставника, в то место явился людоед. Он туда пришел, и все в страхе разбежались. Узнав об этом, царевич Дава не хотел, чтобы этот людоед причинил вред другим людям, поэтому крикнул ему: «Иди сюда, я здесь. Я царевич Дава. Я тот, кто тебе нужен!». Людоед был немного удивлен. После чего он подошел к царевичу, схватил его и унес высоко в горы. Добравшись до вершины горы, он опустил царевича Даву на камень. Затем посмотрел на царевича Даву и увидел, что царевич плачет. Тогда людоед сказал: «Я слышал, что царевич Дава очень храбрый, очень добрый человек. Однако, когда ты попал в лапы такого людоеда, как я, то почему-то ты плачешь». На это царевич ему сказал: «Я плачу не из-за страха смерти и не из-за того, что я тебя боюсь. Я множество раз умирал в своих прошлых воплощениях. Смерти нечего бояться. Плачу я потому, что сегодня я как раз получал драгоценное учение от своего Духовного Наставника, а ты не дал его мне получить до конца. Я не уверен, что мне будет предоставляться дальше такая же редкая возможность, как сейчас, услышать такое драгоценное учение, поэтому я плачу. Если ты можешь, отпусти меня, пожалуйста, дослушать это учение, а потом я сам приду к тебе обратно». Людоед сказал: «Ну и хитрец! Ты хочешь обмануть меня». Тогда царевич сказал ему: «Океан может высохнуть, солнце может погаснуть, но царевич Дава никогда не скажет неправду». Людоед опять немного удивился. «Хорошо, проверим, - сказал он, - даже если ты ко мне не придешь обратно, я тебя опять поймаю». И тогда царевич ушел.

Он вернулся к своему Наставнику, получил от него полное учение. Прошло два дня. На третий день рано утром царевич вернулся к людоеду обратно в горы. Людоед увидел издалека, как он взбирается на гору. Наконец, царевич Дава дошел до него, он весь прямо сиял, был счастлив, у него глаза сияли. Он сказал: «Вот я здесь, пришел, теперь можешь есть меня. Я отдаю сам тебе свое тело добровольно, не думай, что ты просто загрыз меня. Я подношу тебе свое тело». Тогда этот людоед посмотрел на царевича Даву, и увидел, что он необычайно безмятежен, необычайно спокоен. Он был не похож на всех остальных людей, которых людоед сожрал раньше. Людоед потрясенный подумал: «Почему он такой счастливый, что это за учение он получил от своего Наставника?». И спросил у царевича: «Почему ты так счастлив, почему ты вовсе не боишься потерять свою жизнь, ведь ты же сейчас умрешь? Что это за учение ты получил от своего Наставника, которое ты ценишь выше своей собственной жизни? Какое учение ты услышал от него?». На это царевич Дава сказал: «Такие существа, как ты, понимают лишь ценность мяса, они не понимают ценность мудрости, поэтому лучше не задавай вопросов, ешь меня». От этого любопытство людоеда только разгорелось с большей силой. «Нет, все-таки расскажи мне, я хочу знать», - сказал он. Царевич Дава ответил: «Драгоценное учение Дхармы так легко не дается. Если ты хочешь получить его, ты должен сначала выразить свое почтение ко мне, почтение к учению и соорудить для меня трон, на котором я буду давать тебе это учение». Людоед послушался, сделал трон и попросил царевича: «Пожалуйста, сядь на этот трон». Сев на трон, царевич Дава сказал ему: «Для того чтобы получить такое драгоценное учение, сначала ты должен сделать три поклона, три простирания передо мной». Недовольный людоед сказал: «Что это еще за простирания, ну ладно, так и быть, сделаю». Он три раза поклонился.

Дело в том, что в прошлой жизни принц Дава был Духовным Наставником этого людоеда. Между ними существовала кармическая связь. Но из-за каких-то неблагоприятных обстоятельств этот человек стал каннибалом в этой жизни. Дело в том, что люди, когда создают карму, создают смешанную карму, одновременно и хорошую и плохую. После того, как людоед сделал простирания перед ним, царевич стал ему рассказывать то учение, которое он получил сам от своего Духовного Наставника. То есть он стал учить его состраданию. «Все живые существа, - сказал он, - хотят счастья и не хотят страданий. И у всех есть равное право на счастье. Если ты будешь вредить им, то косвенно ты будешь вредить себе. Но, помогая им, ты будешь косвенно помогать себе». И тогда он стал более подробно объяснять людоеду, почему, если ты вредишь другим, косвенно ты вредишь самому себе. И почему, помогая другим, ты косвенно помогаешь именно себе. Потом он дал ему более подробные наставления о том, как породить в себе бодхичитту, любовь, сострадание. И это учение открыло его ум.

Получив эти наставления, людоед не смог сдержать слез. Он стал плакать, приговаривая: «Какой же я дурной человек». Учения Дхармы, которые он прослушал, стали для него зеркалом, в котором он увидел свое грязное лицо. Он плакал и говорил: «У меня такое огромное тело, но я хуже животного. Вместо того, чтобы помогать живым существам, сколько вреда я им уже причинил. Сегодня я принимаю тебя в качестве своего Духовного Наставника, - сказал он царевичу Даве, - и обещаю, что отныне я не причиню вреда ни одному живому существу. Наоборот, я буду изо всех сил стараться помогать им». Таким образом, людоед стал получать все больше и больше духовных наставлений, стал практиковать, медитировать над ними. И в более поздний период своей жизни он настолько изменился, стал таким великим духовным практиком, что о нем распространилась большая слава, люди стали искать его для того, чтобы получить от него наставления. В ранний период его жизни, в его молодые годы, только услышав его имя, люди страшно пугались. А в более зрелом возрасте люди стали сами искать его, получать от него учение. И он помог очень многим людям, даруя им учение. Он давал учение, потом поднимался в горы, медитировал. И мы должны быть такими. Эта история говорит о том, что даже людоед, получив духовное учение, смог укротить свой ум. Если даже такой вредоносный людоед смог так измениться, неужели мы, люди, не сможем измениться, получая духовное учение?