Читать интересную книгу Йога Васиштхи - Lilia Валмики

Поэтому, О мудрец, каждый должен осознать нерушимую и вечную истину, свободную от глупостей и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в единой правде, которая только и сладка в начале, середине и конце.

Компания богов, демонов, или небесных существ не дает нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в небесах, ни на земле, ни даже в преисподней — нигде в этом творении. Все действия связаны с физическими и умственными болезнями и разными видами несчастья — здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Такое вечное счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо их ощущения имеют начало и потому будут иметь и окончание.

Ни власть над целым миром, ни достижение божественных форм, ни изучение писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай и ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого.

Бхушунда продолжил:

Лучшее изо всех состояний, О мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание — не простое умствование. Оно просто для таких как ты, но оно довольно трудно для меня.

Но такое созерцание сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них — сосредоточение на жизненной силе или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь именно таким созерцанием.

Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и понимание истины.

Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной — она дает возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище — перевариваться и вообще выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции — прана и апана, сверху и снизу, и я привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце как солнце и луна, подобным колесам разума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном сознании.

Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от всех привязанностей.

Бхушунда продолжил:

Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана — это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана, сходным образом, тоже всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Молю тебя, выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.

Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по своему собственному желанию и без усилий, известен как речака или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой или вдохом.

Когда апана прекращает свое движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки — 1) снаружи (нос); 2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев); 3) источник праны, лотос сердца.

Молю, послушай о естественном и безусильном постоянном движении жизненной силы. Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку. Состояние, в котором сила апаны остается в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.

Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой. Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой. Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой. Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой. Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой. Тот, кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.

Идешь ли ты, или стоишь, пробужден или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей неугомонны, управляются этими практиками. Тогда что бы ты не делал или ел, тот, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий. Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Тот, кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.

Бхушунда продолжил:

Приверженность пране очищает сердце и разум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь внутреннего пробуждения и оставаться самим собой во время дел, которые должны быть сделаны.

О великий! Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца. Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне; апана подобна воде, и она течет вниз по направлению к лотосу сердца.

Апана — это луна, которая защищает тело извне, прана — подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создает жар в пространстве перед лицом. Апана, которая луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.

Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рожден.

На самом деле, это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же самая прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Тот, кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Тот, кто видит бога, солнце, в своем сердце, тот видит истину.

Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничтожить внутреннюю темноту непонимания в сердце. Когда пропадает внешняя тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает понимание истины. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.

Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана; где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила свое движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестает двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.

Бхушунда продолжил:

Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рожден снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не старает.

Если он внимательно наблюдает пространство и точный момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и точный момент, в который апана поглощается праной, его разум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что точный момент, в который прана прекратила движение и апана еще не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, — мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это высочайшее состояние. Это и есть собственная сущность, это — бесконечное сознание. Тот, кто достигает этого, больше не страдает.

Я созерцаю это бесконечное осознание, которое присутствует в пране, но которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это бесконечное сознание, которое является внутренним присутствием в апане, но которое не является ни апаной, ни чем другим. То, что ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили свое существование, и то, что в середине между праной и апаной, — я созерцаю это бесконечное сознание. Я созерцаю это сознание, которое есть прана праны, жизнь жизни, которое единственно ответственно за сохранение этого тела, разум разума, интеллект интеллекта, реальность чувства эго. Я приветствую это сознание в котором находится все, и откуда все появляется, которое есть все и которое все во всем и бесконечно, очищающее все и видение чего — высшая добродетель. Я приветствую это сознание, в котором прана перестает двигаться, но апана не возникает, и которое обитает в пространстве перед носом. Я приветствую сознание, которое является источником праны и апаны и которое позволяет функционировать органам чувств, которое есть сущность внешнего и внутреннего, единственная цель всех практик и причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего существа.