Читать интересную книгу Йога Васиштхи - Lilia Валмики

Васиштха ответил:

Освобождение или осознание бесконечного — не то же самое, что состояние неподвижного существа! Освобождение достигается, когда ты достигаешь состояния высшего спокойствия, после разумного исследования сущности себя и после того, как это исследование привело к внутреннему пробуждению. Полное освобождение — это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений разума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании или Брахмане только после исследования сущности истины как описано в писаниях, в компании и с помощью просветленных мудрых.

Васиштха продолжил:

Пока в сердце остаются даже в зародышевом состоянии психологические ограничения и обусловленности, это считается состоянием глубокого сна, от которого происходит перерождение, даже если при этом есть переживание спокойствия и даже если разум кажется погруженным в самого себя. Это — инертное состояние, источник несчастья. Таково состояние неразумных и неподвижных предметов, подобных камням и т. д. Они не свободны от само-ограничений, но само-ограничение спрятано и скрыто в них, подобно скрытым в семенах цветам (семена прорастают, растут и приносят цветы) или горшкам, скрытым в глине. Если есть семя само-ограничения, обусловленности или тенденции, то это состояние глубокого сна, а не совершенства; когда все тенденции разрушены и не существует даже возможности зарождения новых, это состояние называется четвертым (вне пробуждения, сновидения или глубокого сна) или трансцендентальным. Оно приносит совершенство. Тенденции, огонь, долг, болезнь, враг, дружба, привязанность, ненависть и яд — все это продолжает беспокоить, если даже их осталось совсем немного.

С другой стороны, если все тенденции и склонности были полностью удалены, тогда человек установился в состоянии чистого существования; будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия сознания находится в неподвижности в качестве скрытой тенденции в неподвижных существах. Эта энергия сознания определяет сущность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.

Если это не осознается как энергия высшего или бесконечного сознания, оно создает заблуждение кажущегося мира, если оно осознается как истина, или бесконечное сознание, это осознание разрушает все страдания. Невидение этой истины известно как невежество, такое невежество является причиной кажущегося мира, а он является источником всех остальных феноменов. Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так малейшее пробуждение внутреннего интеллекта разрушает невежество. Когда ты идешь в темноту со свечой в руке, желая ухватить тьму, тьма пропадает. Когда ты начинаешь вопрошать «что есть «я» в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т. д.?», невежество мгновенно перестает существовать. То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остается, является истиной, или прекращением невежества. Ты можешь рассматривать это как что-то или как не-что-то — следует искать то, что ЕСТЬ, когда пропадает невежество. Сладость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому — слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к своему собственному просветлению. Каждый должен это понять. В двух словах, невежество — это вера, что «существует реальность, которая не является Брахманом или космическим сознанием»; когда обретено твердое знание, что «все это воистину Брахман», невежество пропадает.

6.1. Рассуждения о Брахмане

Васиштха продолжил:

Снова и снова я повторяю тебе одно и тоже, О Рама, чтобы ты пробудился духовно — понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне этого тела. Но само-осознание недостижимо чувствам. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чувством.

О Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истинную природу, и никогда о ней не забывает. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, О Рама, как и они.

Рама спросил:

Молю тебя, скажи мне, какова природа само-осознания, которым владеют эти мудрецы?

Васиштха ответил:

Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы это стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова.

Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем — тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг — Брахман, мои друзья и родственники — Брахман, Брахман — прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу — в этом случае кто кому и что делает?

Состояния разума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится — результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!

Васиштха продолжил:

Все объекты этого мира — Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения — только понятия. Тело есть Брахман, смерть — тоже Брахман, и когда они встречаются — есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, и когда они встречаются, и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна, и нет ни «меня», и ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.

Вода может быть спокойной или взволнованной — также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Это глупость и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессознательная материя» — мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Потому для глупца мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства, как для слепого весь мир погружен в тьму, а для того, кто видит, мир полон света.

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это — то» и «это — не то» — такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, также как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее Я остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли и чувства и их значения — все это есть Брахман в Брахмане — бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль — просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое сознание ощущает множественность внутри себя, с такими понятиями, как «это я» и «это мой разум» и т. д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого.

Васиштха продолжил:

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.