33. Оно воображается само по себе, собственными возбужденными мыслями, и подобно воображаемой черноте или синеве неба.
34. Все это - только воображение, невежество, видимое в не имеющем имени само- существующем чистом Сознании, которое видит невежественный человек, но не пробужденный, О Рагхава!
35. Рама спросил:
Синева неба - это не отражение синих кристаллов на вершине горы Меру, и не проявляющаяся тьма. Скажи, О брамин, как же она возникает?
36. Васиштха ответил:
В небе нет того, что называется синевой, ибо оно обладает качествами пустоты, и нет голубизны, отражаемой драгоценными камнями на горе Меру.
37. Изначальное творение Брахмы состоит из света, раскинувшегося повсюду, освещая всю вселенную, и здесь нет даже возможности тьмы.
38. Только пустота видится здесь, О счастливый, кажущаяся разнообразными формами, и она, как и невежество, совершенно нереальна.
39. Когда ограничено собственное зрение, глаза видят тьму; также, по природе объектов, в небе видится синева.
40. Поняв это, ты, даже видя синеву неба, знаешь, что нет никакой синевы, а есть только тьма непонимания.
41. Мудрые считают, что отказ от желаний и победа над невежеством легко достигаются сами по себе, как пропадают из виду лотосы в небесах.
42. О Рама! Я думаю, лучше не позволять опять возникать мыслям об этом проявленном мире, который есть только заблуждение, подобное синеве неба!
43. Считая, что «я пропал», человек приходит к страданию; считая, что «я пробужден», человек обретает блаженство.
44. Когда разум пребывает в глупых и неверных мыслях, он сам склоняется к глупости; когда он пребывает в мыслях о мудром и возвышенном, он сам становится пробужденным.
45. Мгновенно от мыслей о реальности мира возникает невежество, и оно разрушается от мыслей о несуществовании мира.
46. Невежество раскинулось во всех существах, и вводит всех в заблуждение; когда оно поддерживается, собственная Сущность остается неизвестной; когда оно разрушается, осознается собственная природа.
47. Чего ни пожелает разум, к тому устремляются все чувства, как министры без задержки стремятся исполнить приказ короля.
48. Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стремясь осознать себя, наслаждается спокойствием.
49. То, что не существовало в самом начале, не существует и сейчас; это все - только единый недвижимый чистый абсолютный Брахман.
50. Никогда и нигде и никак не надо размышлять о чем- то ином, помимо бесконечного, неизменного, безначального и бесконечного чистого Брахмана, непрерывно пребывая в нем.
51. Собственными огромными и постоянными усилиями и работой своего величайшего интеллекта вырви из разума самый корень всех стремлений к наслаждениям!
52. Только от возникающего заблуждения появляются старость и смерть, и заблуждение легко разрастается от сотнями новых ловушек желаний.
53. Заблуждения разрастаются сетью иллюзий привязанностей такими идеями, как «это мои сыновья», «это мое богатство», «это я сам» и «это мое».
54. В этом пустом теле из- за невежества возникает понятие «я», как поднимаются от ветра волны на поверхности воды, и как вместо веревки воображается змея.
55. В высочайшем смысле, О знающий истину, ни «я», ни «мое», ни «мир» никогда и никак не существовали вне истины абсолютного Атмана; существует только эта высочайшая Истина!
56. Пространство, горы, райские небеса, земля, реки - все разнообразие снова и снова сотворяется понятиями, как видимое; это все видимое разнообразие - игра невежества.
57. Реальность видимого мира возникает в невежестве и пропадает при свете знания; как только в непонимании, но не в мудрости, видится змея вместо веревки.
58. Пространство, горы, океаны, земля и реки - это невежество и непонимание глупца, О Рагхва; для мудрого не существует невежества, а все есть только величайший бесконечный абсолютный Брахман, бесконечное Сознание.
59. Невежественный человек может колебаться между двумя понятиями - веревки или змеи, мудрый же видит, без сомнения, только лишь единого самосуществующего безграничного Брахмана.
60. Не будь глупцом, но будь мудрым, О Рама! Уничтожь умственную ограниченность, из которой появляется мир! Зачем, подобно глупцу, страдать, считая тело и разум собой?!
61. К чему тебе это тупое инертное тело, О Рагхава, о котором ты по привычке заботишься среди радостей и страданий?
62. Как дерево и его смола, как плод и миска, в которой он лежит, так и тело и воплощенное существо - они связаны между собой, но не являются одним.
63. Как кузнечные меха раздувают огонь, но сами не горят, также и в живом существе, когда тело разрушается, «я» не умирает.
64. Понятия «я несчастен» и «я очень счастлив» - всего лишь заблуждения, подобные видению миража, О потомок Рагху! Зная это, оставь заблуждение и найди прибежище в истине!
65. Сколь удивительно, что люди забывают истину абсолютного Брахмана и убеждают себя в реальности несуществующей глупости!
66. О потомок Рагху, не позволяй невежеству укорениться в разуме; омраченному сознанию трудно вырваться из мирских страданий!
67. Невежество - несуществующая бессмысленная иллюзия, разрастающаяся от глупых понятий в разуме; оно приводит к страданиям и невезениям, и приносит плод глубокого заблуждения.
68. Невежество воображает то одно, то другое - то оно наслаждается прохладным нектаром полной луны, то ощущает невыносимые страдания в огне преисподней.
69. Оно видит в пене волн цветы водяных лилий, качающихся на волнах, и в пустыне видит множество миражей с текущими водами.
70. Оно создает видимость небесных замков, и воображает то взлеты, то падения; как во сне, оно ощущает разнообразные радости и страдания.
71. Если разум не наполнен желаниями видимого мира, как волнения сновидения и пробужденного состояния могут затронуть и разрушить его?
72. Когда иллюзорное невежество глубоко, среди снящихся садов видятся ужасные картины адских мучений.
73. Разум, качающийся от страданий, как стебель лотоса, мгновенно видит целый мир, как бессмысленный взволнованный океан.
74. С разумом, полным невежества, даже место властителя королевств не лучше состояния, недостойного даже презренного неприкасаемого, питающегося отбросами.
75. Потому, О Рама, оставив связующие ограничения разума и все желания, оставайся бесстрастным и необусловленным, подобно чистому кристаллу.
76. Продолжай исполнять свои дела и обязанности, не погружаясь в желания и привязанности, словно чистый кристалл, который отражает окружающее, но сам ничем не затрагивается.
77. Вдохновленный компанией тех, кто купается в блаженстве самопознания, всегда действуя с мудростью наилучшим образом; превзойдя мирские склонности, ты превзойдешь любого!
Этим заканчивается сарга сто четырнадцатая «Учение об избавлении от заблуждений» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 115. Учение о наслаждении и страдании.
1. Валмики сказал:
Когда великий Васиштха, замечательный мудрец, сказал это, Рама некоторое время оставался с широко открытыми лотосными глазами.
2. Его сердце, светлое и чистое, блаженно удовлетворенное, раскрылось навстречу словам мудреца подобно лотосу, раскрывающемуся утром навстречу солнцу.
3. В изумлении от услышанной мудрости, с улыбкой на спокойном сияющем лице, с ожерельем ярких белоснежных зубов, он сказал такие слова.
4. Рама сказал:
Воистину, удивительно, что невежество, кажущееся реальным, смогло подчинить себе весь мир! Это также удивительно, как если бы горы были связаны стеблями лотоса!
5. Эти три мира, сходные с бесполезной соломой, становятся плотными и материальными, хотя они и не существуют, но кажутся реальными из- за этого невежества.
6. Молю, расскажи мне снова, по своей милости и для моего пробуждения, о природе этих трех миров, наполненных реками иллюзорной самсары!
7. И, О мудрый, в моем сердце есть еще одно сомнение - почему великий и достойный царь Лавана прошел через все эти страдания?
8. И еще у меня есть сомнение о связи между телом и воплощенным существом, которые связаны между собой и конфликтуют - кому из них, О мудрый, принадлежат результаты правильных и неправильных действий?
9. И тот уличный жонглер, принесший царю Лаване столько несравнимых несчастий - куда он пропал и кем он был, этот фокусник, раскидывающий сети иллюзий?
10. Васиштха ответил:
О безгрешный, инертное тело подобно куску дерева, оно вообще не существует! Оно только воображается сознанием, как в сновидении.