14. Когда разум погружен в исследование инертных материальных объектов, он сам обретает характеристики этой инертности, становясь плотным из-за постоянных мыслей об инертном.
15. Когда разум погружен в самоисследование и различение Единого, он постепенно обретает характеристики Сознания и становится Сознанием из-за постоянных мыслей об Истине.
16. Во что погружен разум своими усилиями и энергией, то состояние он и достигает и становится этим в результате продолжительных практик.
17. Постоянно прилагая усилия, разум приближается к бесконечному Сознанию; пребывая в состоянии без страданий, он становится совершенно бесстрашным.
18. Только разум может помочь себе не утонуть в мирских страданиях; только своими усилиями он спасается, О Рама - таково средство спасения, и другого средства нет!
19. Только сам разум может твердо удержать разум; как только король может удержать короля, О Рагхава!
20. В волнующемся океане самсары, желания нас влекут далеко за собой в своих обманчивых водоворотах, и разум - единственная лодка, способная нас спасти.
21. Тот, кто не может освободиться, сломав ловушку разума с помощью разума, не может достичь Освобождения.
22. Мудрый убирает из своего разума проявления скрытых склонностей и желаний, что единственно и является разумом, по мере их появления,- так из него удаляется непонимание.
23. Оставь стремления к многочисленным наслаждениям, затем оставь понятия о различении; оставив так даже понятия о существовании и несуществовании, пребывай в постоянном безграничном блаженстве.
24. Превращение понятия существования мира в несуществование приводит к разрушению желаний; и только это и есть разрушение разума, также называемое уничтожением невежества.
25. Разрушение разума - это осознание полного несуществования всего ощущаемого. Отсутствие восприятия и различения - это абсолютное блаженство, или нирвана; из объектного знания появляется страдание.
26. Только собственными усилиями человек скоро погружается в познание объектов; но усилиями сделав для себя объекты несуществующими, он достигает Бесконечное.
27. Желания разума приводят к стремлению обладать; пробудившись, пойми их бесполезность. Отбросив их тогда, как жареное семя, не способное прорасти, и пребывай в блаженстве, не испытывая ни страдания, ни радости.
Этим заканчивается сарга сто двенадцатая «Учение о разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 113. О невежестве.
1. Васиштха сказал:
Эти скрытые психологические тенденции нереальны, но постоянно возникают, их можно сравнить с видением двух лун у человека с раздвоением зрения. От них следует отказаться, О Рагхава!
2. Невежество реально существует только для неимеющего мудрости, для мудрого - это только нереальное название.
3. О Рама, не будь глупцом, а будь мудрым с помощью различения; в небе нет второй луны - это заблуждение, видимое только глупцом!
4. Вне Реальности, здесь ничего не может быть обнаружено, ни существующее, ни несуществующее; также как без единой воды не существуют волны.
5. Вне собственного воображения нет ни существования, ни несуществования; не приписывай это бесконечному Сознанию, чистой бесконечной Реальности.
6. Ты не деятель - разве принадлежит тебе что-нибудь в этих действиях? Существует только Единое - кто, как и что здесь делает?
7. Но не оставайся и бездеятельным, О мудрый! Что этим можно достичь? Что должно быть сделано, должно быть сделано, и с этим пребывай сам в себе, О безгрешный!
8. Бесстрастный деятель, будучи непривязанным к действию, является недеятелем из- за своей невовлеченности, откуда здесь взяться связующему действию, О Рама?
9. Но если желаешь достичь Истины, следует отказаться от неистинного, и тогда вовлеченность в такие действия со стремлением к истинной цели оправдана.
10. Когда весь мир похож на фокус иллюзиониста, будучи миражем и нереальностью, что из видимого следует искать и от чего следует отказаться?
11. О Рама, семенем этой самсары является невежество, и если оно не распознается, непонимание становится как будто реальным!
12. Скрытая тенденция или понятие - это пустая сущность этого мира и сила, заставляющая его вращаться подобно колесу и приводящая к ошибкам разума.
13. Как прекрасный бамбук, она пуста внутри, не имея сердцевины; как бегущие по реке волны, она не пропадает, даже если ее резать ножом.
14. Ее невозможно схватить рукой; она мягка, но имеет огромную остроту, она возникает, как волны сами собой появляются на стремнине.
15. Кажущаяся полезной для многих целей, она бесполезна для достижения Истины; ее природа кажется подобной катящейся волне, но это всего лишь ограниченная форма.
16. Эта тенденция, или скрытое понятие, иногда пряма, иногда крива, она то длинна, то коротка, то движется, то стоит на месте; она то кажется правильной и благоприятной, то становится враждебной.
17. Тенденция, или васана, хоть и пустая внутри, но повсюду видится ее великолепие; она нигде не пребывает, но угадывается повсюду.
18. Она не сознательна, но основана на чистом Сознании, и кажется живущей во множестве вибраций; она не постоянна ни на секунду, но кажется основательной и неподвижной.
19. Хотя она кажется светлой и чистой, изнутри она подобна черной саже; хотя она движется по милости другого, кажется, как будто она движется сама.
20. На свету она увядает, но процветает во тьме; как мираж в пустыне, она переливается разными цветами.
21. Извивающаяся, тонкая, полная яда, сладкая и опасная, как меч, игривая, непостоянная и глупая, жадная и черная, эта васана подобна змее.
22. Как само по себе скоро пропадает пламя в масляной лампе, когда масло заканчивается, как цвет краски пропадает, смешанный с пылью, так и скрытые тенденции пропадают, когда нет желаний.
23. Скрытая тенденция, как вспышки зарниц во время грозы в этом мире, пугает невежественных людей, появляясь подобно разветвленной молнии на небе.
24. Схваченная с трудом, она обжигает, возникнув, она пропадает; когда не ожидаешь, она появляется, и, как молния, она очень непостоянна.
25. Она появляется, когда ее даже не желаешь, она приятна, но бесполезна, как гирлянда цветов в неподходящий момент, и не приносит никакой пользы.
26. Она способствует огромному счастью, только если совершенно о ней забыть; она вызывает заблуждения и сходна с воображенным ночным кошмаром, и определенно, она является причиной страданий.
27. Своей силой иллюзии, она кажется всеми тремя огромными мирами, и за мгновение создает, поддерживает и проглатывает их.
28. Она заставила короля Лавану за час пережить целую жизнь, и Харишчандру ощутить за одну ночь двенадцать лет.
29. Из- за нее для разлученных любовников ночь кажется длящейся целый год.
30. Она укорачивает время счастья и увеличивает время страданий, и только ее милостью люди постоянно совершают ошибки.
31. Скрытая тенденция, или невежество, активно проявляет все это одним своим существованием, как свет лампы является причиной проявления видимого, но сам не создает объекты.
32. Как самое правдоподобное изображение женщины с красивой фигурой и грудью не является женщиной и не имеет ее качеств, также это невежество имеет форму мыслей, и не способно ничего сделать.
33. Оно может быть красивым, но лишено реальности, подобно воздушным замкам в небе; у него сотни тысяч форм, абсолютно бесполезных для достижения Истины.
34. Своими беспокойными иллюзиями оно обманывает глупца, но не мудрого, как в пустыне мираж может обмануть животное, но не человека.
35. Оно возникает и пропадает, как пена на стремнине, но кажется непрерывным; оно непостоянно, как иней, и его невозможно взять в руки.
36. Оно видится, как что- то прекрасное, будучи похожим на облако серой пыли; оно пребывает во всем существующем, и его сила походит на силу ветра разрушения вселенной.
37. Оно дает жгучую боль, как пот, покрывающий тело, разъедает кожу; затмив собой Реальность, оно путешествует по всему миру.
38. Как текущая непостоянная вода образует длинный постоянный поток реки, так бессильное невежество уплотняется в самсаре, сродни слабой траве, скатанной в крепкую веревку.
39. Поэты описывают невежество как воображаемую в пене волн гирлянду лотоса, но в действительности оно полно дыр, как корень лотоса, вырастающий из грязи и полный воды.
40. Человеку кажется, что невежество растет, хотя оно не растет; оно ужасно тем, что кажется сладким, а потом оказывается ядовитым.