Читать интересную книгу "Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений - Джулс Эванс"

Научное изучение околосмертных переживаний (ОСП) началось в конце XIX века и получило активное развитие в 1970-х после выхода бестселлера ученого Рэймонда Муди «Жизнь после жизни». Сейчас исследование ОСП – общепризнанная научная область, в которой работают несколько команд по всему миру[41].

Благодаря развитию методов восстановления сердечной деятельности все больше людей выживают после остановки сердца, и примерно 5 % из них говорят об околосмертных переживаниях того или иного рода. В некоторых случаях у пациентов было переживание выхода из тела, и они могли подробно рассказать о действиях медицинских работников, которые возвращали их к жизни. Описания ОСП часто довольно похожи, и исследователи создали модель типичных черт. В зависимости от того, сколькими из этих свойств обладают околосмертные переживания, они оцениваются как «поверхностные» или «глубокие». Мой собственный опыт по этой шкале получил поверхностную «четверку», что довольно обидно. Типичные характеристики таковы:

• переживание выхода из тела, когда человек видит свое тело со стороны;

• продвижение сквозь тьму, которая часто описывается как туннель;

• вхождение в свет;

• встреча с умершими родственниками;

• встреча с «существом, состоящим из света», которое часто идентифицируют как Бога; эта встреча сопровождается ощущением спокойствия, радости, блаженства;

• переживание мгновения, когда вся жизнь проносится перед глазами;

• видения божественных земель, которые часто выглядят как сад;

• барьер или граница;

• решение идти дальше или вернуться, иногда его принимает сам переживающий ОСП, иногда решение принимают за него;

• возвращение в тело;

• изменения в жизни, такие как большая открытость и духовность.

Если околосмертные переживания – это подлинное путешествие в другое измерение, то логично было бы предположить, что они должны быть одинаковыми везде и во все времена. Но так ли это? Грегори Шушен, историк культуры в Оксфорде, сравнил современные рассказы об ОСП с историческими описаниями из религиозной литературы Индии, Китая, Египта и Месопотамии и обнаружил отчетливые различия – в том, что касается выхода из тела, вхождения в свет, встречи с духами, просмотра всей жизни и возвращения в тело. Мы видим сходства в описаниях, представленных в классической литературе (известный пример – миф Платона об Эре или «Сон Сципиона» Цицерона) и в христианских текстах, хотя средневековые христиане были склонны описывать ад как место, населенное развратными священниками. Шушен предполагает, что представления в различных культурах о жизни после смерти происходят из одного сущностного околосмертного переживания, на которое потом, в рассказах выживших, накладываются культурные убеждения[42].

Культурные различия действительно присутствуют в рассказах людей об околосмертных переживаниях. В западной культуре в описаниях ОСП упоминаются встречи с Иисусом, особенно в книгах евангельских христиан. Индийцы скорее встретят Яму, бога смерти, и также будут утверждать, что их отправили назад в тело не потому, что их миссия на земле еще не завершена, а из-за бюрократической ошибки. Но в целом сходства действительно выражены более ярко, чем различия. Это одна из причин, по которой евангельские христиане, пережив краткий период увлечения рассказами о «небесном туризме», такими как «Небеса реальны» и недавно развенчанный «Мальчик, который вернулся с небес», сейчас дистанцируются от исследований околосмертных переживаний. В 2015 году ведущий евангелистский книжный магазин прекратил продавать книги о «небесном туризме»[43], потому что большинство рассказов об ОСП не соответствуют традиционным христианским представлениям о загробной жизни: физическое тело не воскрешается, душа отправляется на небо сразу же, а не после Страшного суда, душа не обязательно встречается с Иисусом, и, по всей видимости, не важно, христианин вы или нет. И большинство переживших подобные состояния возвращаются менее религиозными, они начинают в меньшей степени относить себя к конкретной религии и с меньшей вероятностью будут ходить в церковь.

Вызваны ли сопутствующие клинической смерти явления физиологическими процессами или это проблески другого измерения? Свидетельства не позволяют дать точный ответ. Некоторые ученые пытались доказать, что сознание покидает тело, спрятав специальный знак в верхнем углу операционной, чтобы посмотреть, сможет ли кто-то из выживших заметить его по дороге на небеса. Никому не удалось. Скептики выдвигают материалистические объяснения околосмертным переживаниям – это лишь последний салют мозга, который выключается из-за кислородного голодания; туннель – это атрофия системы обработки визуальных сигналов, а любящий белый свет и собрание духов любимых – это попытка эго утешить себя перед лицом уничтожения.

Если все так и есть и мозг способен разыграть такое яркое, согласованное и утешительное виртуальное шоу в процессе своего выключения, то все, что я могу сказать: «Отлично сработано, мозг». Альтернативой теории сознания, ограничивающей все мозгом, служит теория о том, что ум не сводится только к мозгу, он выполняет функцию своего рода фильтра или радиоприемника, а сознание сохраняется и расширяется после смерти мозга. Экстаз тогда – это проблеск более обширного сознания, из которого возникает и в которое возвращается наше ощущения «я». В это верили Майерс, Джеймс и Хаксли. Это то, что я испытал во время своих околосмертных переживаний. Но для того чтобы опровергнуть теорию, сводящую сознание лишь к мозгу, вам понадобятся довольно прочные основания, например, доказательство существования телепатии или воспоминания о прошлых жизнях, или послания из загробного мира. Майерс, Джеймс и их коллеги стали собирать такие доказательства в своей работе для Общества физических исследований, которое привлекало в свои ряды лучшие умы того времени, включая Мари Кюри и философа Анри Бергсона. К сожалению, сейчас парапсихология не пользуется тем же почетом, что во времена Джеймса и Майерса. Сегодня ее часто списывают со счетов и не воспринимают как достойный объект исследования, что делает поиск финансирования довольно трудным. Жаль, что так происходит, учитывая, как много всего мы еще не понимаем о пределах сознания[44].

Плоды и риски спонтанных духовных переживаний

Каковы же плоды спонтанных духовных переживаний? Во всех трех случаях – моментах ощущения связи, капитуляции и околосмертных переживаниях – люди обычно говорят о положительном влиянии этого опыта на их психическое здоровье. Они считают такие переживания исцеляющими, создающими связь с миром и другими людьми и вдохновляющими. Люди, которые отвечали на мой опрос, сказали, что благодаря своему духовному опыту они стали чувствовать себя более «комфортно во Вселенной», ощущать свою соединенность с другими существами и испытывать к ним большее участие, как и большую любовь к себе. Спонтанные духовные переживания также делают людей более открытыми: «они заставили меня по-другому посмотреть на вещи», «они сделали меня менее скептичным, не столь критичным и более сочувственным». Благодаря этому опыту некоторые ощутили, что они не «просто» мозг, тело и эго, и, возможно, какая-то часть их продолжит существовать и после смерти. Одно из самых распространенных эмоциональных изменений, которые происходят с людьми после околосмертного опыта, заключается в том, что они начинают меньше бояться смерти, так как думают, что смерть – это не конец.

В жизни некоторых людей, включая меня, спонтанные духовные переживания привели к глубокому психическому восстановлению после периода кризиса. Один из респондентов писал: «Это позволило мне отказаться от отчаянных попыток контролировать свои ощущения, будь то физическая боль или депрессия, или вина. Как будто бы мой колодец иссяк, но самый последний удар лопаты открыл источник, который заново наполнил колодец моей души». Хотя такие переживания сильно отличаются от рационализма когнитивно-поведенческой терапии, между ними можно провести параллели. Мы заперты в тюрьме негативных представлений эго, и освобождение приходит, когда мы отпускаем их. В КПТ освобождение происходит в результате медленного, рационального разбора этих убеждений, мы постепенно откалываем кусочки от стен нашего укрытия. Во время экстатических переживаний освобождение происходит внезапно – стены падают, и люди становятся свободны. Но вам, скорее всего, все равно понадобится регулярная практика, чтобы превратить свои озарения в прочную привычку.

Однако было бы ошибкой считать, что спонтанные духовные переживания всегда приносят радость и улучшают жизнь. В спонтанном опыте могут присутствовать аспекты, которые довольно сложно принять или интегрировать в свою жизнь. Во-первых, люди могут сталкиваться с духовной силой, которая будет казаться им угрожающей, злой или демонической. Около 10 % случаев околосмертного опыта включают в себя переживания адов – некоторые описания достойны кисти Иеронима Босха. И, конечно же, довольно часто, когда люди слышат голоса или видят духов, эти переживания могут быть невероятно навязчивыми и мучительными: например, если голоса постоянно велят вам убить себя. Как мы должны рассматривать такие негативные переживания? Я думаю, что лучше всего воспринимать их как «теневой» аспект нашей собственной психики, не обладающий подлинной реальностью, просто как проекцию подсознания, которую мы можем трансформировать, если сумеем проявить мужество, мудрость и сочувствие. Тибетская книга мертвых говорит нам: «Не бойтесь, не ужасайтесь, не испытывайте страха. Распознавайте все, что появляется, как отражение вашего сознания». Элеанор Лонгден, прочитавшая популярную лекцию на TED о том, каково это – слышать голоса, рассказала, как ей удалось договориться с навязчивой, агрессивной и «гротескной» демонической сущностью, которая годами мучила ее. Она распознала ее как «не принятый аспект своей собственной психики, свою тень». Элеанор стала относиться к ней более практично и сочувственно, не позволяя при этом себя запугивать, и так она и ее тень смогли прийти к более сбалансированным и дружественным отношениям[45].