Мы неоднократно подчеркивали, что Жизнь можно познать только в своей практической деятельности. «Чтобы понять что-нибудь — нужно это сделать»(Софокл).
Убедиться в изменчивости Мироздания не так уж и сложно. Изменяется жизненное пространство на Земле, изменяются ее флора и фауна. Меняются процессы в космосе. Меняется все вокруг, при кажущемся постоянстве.
Кутб этого времени (суфийская притча)
Однажды некий странник пришел к мавзолею Ахмада Ибрагима Ясави в Туркестане и обратился к шейху гробницы с такими словами:
— Я узнал, что в мире могут существовать люди, которые именуются «кутб», или «ось». На них держится вера, они являются свидетелями Бога на земле. Но они скрыты среди простых людей, и часто их никто не знает. Говорят также, что их всегда на земле пребывает около трехсот, и число это остается неизменным: когда уходит один, на его место становится другой, своей праведностью достигший такого состояния. Живут они в разных странах, и каждый исповедует свою веру. Не мог бы ты мне открыть путь к такому кутбу, а я даю честное слово, что сохраню тайну.
Долго он упрашивал шейха, и наконец тот сказал:
— Пойди на базар в соседнее селение и найди там человека, торгующего семенами. Из каждого мешочка возьми по щепотке и когда наберешь много, брось обратно их все ему на прилавок. И посмотри, что из этого получится.
Человек отправился немедленно на базар и с любопытством стал высматривать торгующего семенами. Наконец нашел того, кого искал. Перед ним сидел самый обыкновенный человек средних лет, в простой одежде и без всяких внешних признаков святости. Тогда любопытствующий сделал так, как велел ему шейх: набрав семян, сказал, что передумал покупать, и бросил их обратно на прилавок, да так, что они все перемешались. Продавец посмотрел на него, улыбнулся и стал потихоньку разбирать семена, отправляя каждое семечко в свой мешочек. Что сказать? Странник только удалился, испытывая смущение.
Судьба так распорядилась, что он более сорока лет не видел ни шейха гробницы, ни кутба. И вот однажды он оказался в тех краях. Шейх, уже глубокий седой старик, приветствовал его. Они присели под шелковицей и стали пить зеленый чай, вспоминая прошлое; вспомнили и о кутбе. Тогда вдруг шейх оживился и сказал:
— Хочешь посмотреть на кутба нынешнего времени?
— Конечно, хочу, — ответил странник.
— Тогда ступай на базар и разыщи мясника, попроси у него нарубить для тебя от разных кусков, а затем брось их обратно на прилавок. И внимательно смотри, что произойдет.
Все было исполнено в точности, но тут мясник, здоровенный детина с выпученными глазами, перевалился через прилавок, держа в руке топор, и бросился на старика. Прохожим едва удалось спасти его от неминуемой гибели. Он вернулся к гробнице весь растерзанный и спросил шейха, что же это было? И шейх ответил:
— Ты видел кутба этого времени.
«Жизнь увлекает нас за собой, а мы думаем, будто действуем самостоятельно, будто сами выбираем свои знания и удовольствия; если же внимательнее присмотреться, то мы лишь вынуждены вместе с другими выполнять планы нашего времени, подчиняться его склонностям»(И. Гете).
Если все вокруг меняется, могут ли Знания, некогда полученные древними, оставаться неизменными? Вряд ли. Если они до сих пор не изменились, значит, люди просто в своем осмыслении не превзошли тот уровень познания, который задан ими. Принятие этих знаний в виде законченной формы познания Жизни и мироустройства останавливает процесс познания человека, а значит, останавливает его Эволюцию.
Можно годами, отстраненно от жизни, рассуждать о Двойственности и Тройственности, их наличии или отсутствии, о самодостаточности этих состояний, о существовании Покоя или его недопустимости, — все это сплошная демагогия и не больше.
Самым лучшим обоснованием этих состояний является сама Жизнь в ее практическом применении. Только в практике рождаются истинные знания о Жизни и мироустройстве. Для практического обоснования глобальных основ мироустройства не важно наличие или отсутствие одного из них, важно познание, как человеку взаимодействовать с тем состоянием, с которым его столкнула Жизнь, какие знания он при этом приобретет и как при этом изменится состояние его Души. Это и будет его осознанная Эволюция. В противном случае будет Инволюция — движение в противоположную от Эволюции сторону.
Мой учитель — ЖИЗНЬ (суфийская притча)
Умирал суфийский мистик Хасан. Ученики попросили его:
— Ты никогда не говорил нам, кто был твоим Учителем. Расскажи, пожалуйста.
Хасан ответил:
— Я никогда не говорил об этом потому, что в моей жизни не было Учителя. Я учился у многих людей. Моим первым Учителем был маленький ребенок. Послушайте историю.
В то время я не знал Истину, но я был очень образованным человеком, известным ученым, и думал, что знаю. Мое имя было известно даже за пределами страны. Ко мне приходили люди, думая, что я знаю. Я притворялся, что знаю, не зная, что притворяюсь. Я стал учителем. Не пережив Истину, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все священные писания: они были на кончике моего языка.
Я был очень популярным человеком и привык постоянно быть на виду. Но однажды мне пришлось поехать в страну, где меня никто не знал. Я страстно хотел найти кого-нибудь, кто спросил бы меня о чем-нибудь, и я смог бы продемонстрировать свои знания.
Только мудрый человек может быть безмолвным. Для мудрого человека говорить — почти бремя. Поэтому считается, что тот, кто знает, молчит. Тот, кто говорит — не знает.
И вот, в течение трех дней я вынужден был оставаться безмолвным. Это было подобно посту, и я чувствовал потребность хоть в ком-то.
Был вечер, я увидел маленького мальчика, который нес глиняную лампу, и я спросил его:
— Скажи, пожалуйста, куда ты несешь эту лампу?
И ребенок ответил:
— Я направляюсь в храм. Моя мать посылает меня каждый вечер ставить эту лампу в храм, потому что там темно, а Бог храма не должен жить в темноте.
— Ты отвечаешь очень разумно, — сказал я, — а скажи мне одну вещь: ты сам зажигаешь лампу?
Ребенок ответил: «Да». Тогда я спросил:
— Если ты сам зажигаешь лампу, можешь сказать мне, откуда появляется пламя? Ты, должно быть, видел, откуда оно появляется.
Ребенок засмеялся и сказал:
— Смотрите!
Он задул пламя и сказал:
— Пламя исчезло прямо перед Вами. Вы можете сказать мне, куда оно делось? Вы, должно быть, видели!?
Я совершенно окаменел; я не знал, что ответить. Поклонившись ребенку, я ушел. В тот самый момент я осознал, что все мои знания были заимствованы из книг. Я читал лекции о сотворении мира, но не знал, откуда берется даже маленькое пламя. Я отбросил все свои учения, все свои знания, я забыл свою славу и стал ходить как нищий. И медленно погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум. С тех пор я учился у многих людей, жизнь посылала мне нужные встречи.
Мы действительно учимся у других людей, только этого не замечаем и не знаем, потому что для нас этот вид учебы естественен. Особенно эффективен он в совместном деле. «Нет школы лучше и полезней, нежели общение с людьми»(Л. Вовенгард).
Почему это так важно? Когда человек в своем деле изолирован от других людей или его дело прочно изолировано от влияния посторонних людей, то такие понятия, как Двойственность, Тройственность, Пустота оказываются размытыми, неконкретными и как бы исчезающими, свойственными только для внешнего мира, его физических процессов, никак не касающихся человека. «Под самоизоляцией человека нетрудно обнаружить фундамент из честолюбия и тщеславия» (Альфред Адлер).
Вместе с тем и сам человек, изолированный от людей, лишенный динамики взаимоотношений с ними, является нейтральным в своих духовных качествах. Ему нет нужды быть добрым или злым. Ему свойственно умиротворение. Тогда можно рассуждать подобным образом: «Двойственность понятие субъективное, оценочное. Когда понимаешь, что Двойственность по натуре самодостаточна, то невозможно эволюционировать, оставаясь в пределах двойственного понимания» и «Насколько я понимаю, — термин эзотерический, и он означает познание мира через познание себя. Знания, направленные в первую очередь на познания себя».
Действительно, в понимании человека Двойственность оказывается самодостаточной, но познавать себя как-то надо, ведь ему свойственна Эволюция, только как это сделать, если его познание в данном случае тоже самодостаточно (конечно)? Должен быть какой-то механизм, выводящий человека из состояния самодостаточности. Этим механизмом является совершенная Душа. Именно она толкает человека к познанию себя.