классические символы дихотомии добра и зла.
(Искушение Христа. худ. Ари Шеффер, 1854 г.)
Это своего рода культурная универсалия, объединяющая моральные суждения как хорошо – плохо, правильно – неправильно, желательно – нежелательно[257]. В наше время суть этой дихотомии, обычно касается в части добра – любви, справедливости, счастья, добродетели, созидания, а в части зла – разрушения, порока, умышленного причинения вреда, дискриминации, унижения, актов не избирательного насилия[258]. Особенностью человеческого поведения является способность одновременного выполнения и добрых, и злых действий[259].
Некоторые исследователи, например, Эдвард О. Уилсон или Франс де Ваал рассматривают вопросы морали, в частности понятия добра и зла, как вполне применимые и в биологии[260].[261]
Причины существования
Начиная с древности, имеется множество точек зрения на причины существования добра и зла. Их можно рассмотреть в зависимости от отношения к двум определениям:
• объективно и действительно необходимое для существования человечества;
• необходимое для существования с точки зрения людей.
При таком подходе, причины добра и зла укрупнённо делятся на материалистические и идеалистические.
Материалистические причины
Материалистические причины связывают понятия добра и зла с законами человеческой природы, которые возникают на самых ранних стадиях развития личности. В частности, с естественным устремлением людей, так называемым натурализмом; с наслаждением-страданием (гедонизмом); счастьем-несчастьем (эвдемонизмом) и т. п.[262]
Эти понятия тесно связаны с социальными условиями, то есть с конкретными противоречиями жизни общества, их влиянием на мораль определённых эпох и общественных систем. Более того, как полагал Ф. Энгельс: «Представления о добре и зле так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречили одно другому»[263] В. Ленин, в свою очередь, дополнял, что идея добра и зла всегда совпадает с текущими требованиями людей к действительности[264].
Идеалистические причины
Идеалистические причины исходят из божественного замысла, что придаёт соперничеству добра и зла либо метафизический смысл, либо сводит эти понятия к выражению субъективных пожеланий, склонностей, симпатий и антипатий человека. В свою очередь, религиозные учения отождествляют добро со знанием истины – человеческой ценности, святости, божественности, а зло рассматривают как следствие неведения этой истины или относят к ненормальным отклонениям в поведении, что является результатом человеческого несовершенства (см., например, «Грехопадение»)[265].
Дихотомия добра и зла в культуре
Дихотомия добра и зла давно стала своего рода мемом общечеловеческой культуры. Широко встречается в искусстве, в частности, в литературе (см., например, у А. Фета[266]] или Ф. Ницше[267]), и живописи, особенно религиозного содержания.
Кроме того, добро и зло – популярный предмет дискуссии разных слоёв общества[268] и, как следствие, является одной из тем высказываний известных людей. Например:
• Всякое в мире добро можно во зло обратить. – Овидий[269].
• Нет худа без добра. – Плиний Старший[270].
• Не знаю, что лучше – зло ли, приносящее пользу, или добро, приносящее вред. – Микеланджело[271].
• Причинять людям зло большей частью не так опасно, как делать им слишком много добра. – Ларошфуко[272].
• Когда Добро бессильно, оно – Зло. – О. Уайльд[273].
• Зло не может позволить себе роскоши быть побеждённым; Добро – может. – Р. Тагор[274].
Ф. А. Бруни. Борьба добрых духов со злыми (эскиз для Исаакиевского собора, 1840-е г. г.)
Приложение № 26
Логос
Материал из Википедии – свободной энциклопедии
Лóгос (от др. – греч. λόγος «мысль», «голос», «слово», «смысл», «понятие», «причина», «число», иуд. – арам. ארמימ [мeмра]) – понятие древнегреческой философии, означающее одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл). Гераклит, впервые использовавший его в философском смысле и, по существу, отождествлявший его с огнём как основой всего (согласно Гераклиту, огонь является первоосновой мира (архэ) и его основным элементом или стойхейоном) называл «логосом» вечную и всеобщую необходимость.
Хотя в последующем значение этого понятия неоднократно изменялось, тем не менее, под логосом понимают наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности мира.
В талмудическом иудаизме логосу соответствует мeмра ארמימ)) или мaамар (רמאמ) – «Логос», «Слово» как творческое начало слова Божьего[275].
В античной философии
Понятие «Логос» было введено в греческую философию Гераклитом. Так как этот термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы иронически подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами®. Космический логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Однако обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего» законопорядка. Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остаётся равным себе. То есть картина мира, описанная Гераклитом, будучи динамичной, сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе. Как утверждается в соответствующей статье БСЭ, учение Гераклита о Логосе схоже с учением Лао-цзы о дао[276].
У поздних греческих философов: натурфилософов, софистов, Платона и Аристотеля понятие «Логос» утрачивает онтологическое содержание. Однако позже стоицизм возвращается к понятию Логоса как единой всеобъемлющей мировой компоненте. Стоики описывают Логос как состоящую из тонкой материи (эфирно-огненную) душу космоса, обладающую совокупностью формо-создающих потенций (т. н. «семенных Логосов»), От них происходит «сотворение» вещей в инертной материи. Неоплатоники, развивая теорию Стоицизма, описывают Логос как эманации умопостигаемого мира, которые формируют чувственный мир.
Для классической античной философии Логос интерпретируется как «слово», которое при надлежит субстанции, но не личности, является формообразующим, но не воле-содержащим[277].
В учении Филона Александрийского
Ко II веку нашей эры понятие «Логос» плотно вошло в сферу иудейских и христианских учений. Термин «Логос» был переосмыслен как слово личного и живого Бога, который «окликает» словом (Логосом) вещи и тем самым вызывает их из небытия[278]. Для Филона Александрийского Логос – это образ Бога, как бы «второй Бог», посредник между потусторонностью Бога и потусторонностью мира.
В христианстве
В христианстве, в Евангелии от Иоанна (Ин. 1:1-14), и затем у отцов церкви, Логос (Слово) приобретает новый, собственно христианский смысл: Логос воплощается и вочеловечивается в Богочеловеке Иисусе Христе, родившемся от Богородицы.
В христианском догмате о Троице Логос (Слово) или Сын Божий – это вторая ипостась (второе лицо) единого Бога – Троицы, который вместе с Богом