движением.
Главным источником своей религиозной философии Шестов считал библейских пророков. Литературно-критические исследования Льва Шестова посвящены произведениям У. Шекспира, Л. Толстого, Ф. Достоевского, А. Чехова, Г. Ибсена, Ф. Ницше, М. Лютера. Но основной темой Льва Шестова было противопоставление греков и евреев, эллинского и библейского мышления, то есть эллинской традиции с приматом логики и библейской традиции с верой в Бога:
«В шестовском противостоянии евреев и греков евреи оказываются явными победителями. Несмотря на их „невежество“, Бог слышит их вопли, в то время как греческая философия заводит в „никуда“» (Горовиц, стр.308).
Шестов признаёт как Ветхий Завет, так и Новый завет. Со временем у Шестова (ещё до Первой мировой войны) начинается обращение к еврейским корням, возвращение к основам еврейской идентичности:
«…принимая и иудаизм, и христианство, он сохранял верность религии отцов, но в то же время был волен свободно распоряжаться духовными богатствами христианства» (Горовиц, стр.310).
Николай Минский (1856, Глубокое, Черта Оседлости – 1937, Париж), поэт, писатель, адвокат. Из бедной еврейской семьи. Минская мужская гимназия (1875), юридический факультет Петербургского университета (1879). Около полутора лет жил в Италии и Франции как учитель детей барона Горация Гинцбурга. В 1882 г. принял православие. С 1879 – помощник присяжного поверенного у А.Я. Пассовера. С 1886 г. – присяжный поверенный в Санкт-Петербурге. После революции 1917 г. жил в Берлине, Лондоне (работал в советском полпредстве), Париже.
С 1876 г. Минский занимался постоянной литературной деятельностью. Публиковался в русском литературно-политическом ежемесячнике умеренно либеральной ориентации «Вестник Европы», в русско-еврейском еженедельнике «Рассвет». На сборник «Стихотворения» (1887) Аким Волынский ответил статьями: «Два слова о жидовстве в русской литературе» (1887) и «Менцели наших дней» (1888). В 1890 г. Минский – в числе основателей Петербургского Религиозно-философского Общества, которое ставило своей целью сблизить русскую интеллигенцию с церковью. Минский признаётся одним из лидеров русского символизма 1890 – начала 1900-х гг. В период революции 1905 г. Минский как сочувствующий революции и социал-демократии был издателем и редактором литературного отдела ежедневной политической и литературной социал-демократической газеты фракции большевиков «Новая жизнь» (совместно с М. Горьким и В. Лениным).
Осип Мандельштам (1891, Варшава, Черта оседлости – 1938 пересыльный пункт Владивостока), поэт, прозаик, переводчик, эссеист, критик, литературовед. Из купеческой семьи, которая переехала в 1907 г. в Петербург. Тенишевское училище (1900–1907 гг.). Примкнул к эсерам. В мае 1911 г. Мандельштам крестился в методистской церкви в Выборге. Через некоторое время увидел прародину европейской цивилизации не в Элладе, а в Иудее, вернулся к своим корням. Суть переоценки внутренних ценностей может быть сведена к его высказыванию:
«Я настаиваю на том, что писательство в том виде, как оно сложилось в Европе и в особенности в России, несовместимо с почетным званием иудея, которым я горжусь. Моя кровь, отягощенная наследством овцеводов, патриархов и царей, бунтует против вороватой цыганщины писательского племени» (ЭЕЭ, Мандельштам Осип).
Литературные деятели из еврейского народа встречались не только в редакциях различных газет и журналов, но и участвовали во многих совместных с русскими интеллектуалами проектах. Совместные проекты стали интенсивнее в 1890-х гг. В 1891 году Файфель Гец, еврейский писатель и учёный еврей при Виленском учебном округе, опубликовал книгу о еврейском вопросе «Слово подсудимому», включавшей предисловие и письма Льва Толстого, Бориса Чичерина, Владимира Короленко и видного русского философа Владимира Соловьёва. В 1902 г. Владимир Стасов, русский музыкальный и художественный критик, и Давид Гинцбург, сын Горация Гинцбурга, подготовили книгу «Еврейский орнаментализм» (Горовиц, стр.98). В 1907 г. граф Иван Толстой, государственный деятель, и еврейский историк Юлий Гессен опубликовали книгу «Еврейский вопрос в России». Работа над сборником «Вехи» в 1909 г., который имел большое резонансное общественное значение, объединила представителей русской философской мысли: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.А. Кистяковского, П.Б. Струве, и представителей русско-еврейской мысли: М.О. Гершензона, А.С. Изгоева (Ланде), С.Л. Франка.
Инициатором сборника статей «Вехи» выступил Михаил Гершензон. Все авторы «Вех» считали Первую русскую революцию духовным детищем интеллигенции. Почти все авторы «Вех» сами были её активными участниками. Авторы «Вех» оценивали Первую русскую революцию как неудачную.
Основная идея сборника состоит, на мой взгляд, в утверждении того, что идеология русской интеллигенции, которая основана на признании безусловного примата служению народу и его освобождению, должна быть изменена на идеологию внутреннего духовного и культурного совершенствования личности. Русская интеллигенция, прежде чем улучшать жизнь других, должна сначала усовершенствовать себя. Михаил Гершензон в своей статье «Творческое самосознание» основную мысль выразил следующим образом:
«Нет, я не скажу русскому интеллигенту: „верь“, как говорят проповедники нового христианства, и не скажу также: „люби“, как говорит Толстой… Чтобы возлюбить или поверить, те, кто не любит и не верит, должны внутренне обновиться, – а в этом деле сознание почти бессильно. Для этого должна переродиться самая ткань духовного существа человека, должен совершиться некоторый органический процесс в такой сфере, где действуют стихийные силы, – в сфере воли. Одно, что мы можем и должны сказать русскому интеллигенту, это – постарайся стать человеком. Став человеком, он без нас поймет, что ему нужно: любить или верить, и как именно» (Гершензон).
То есть, по мысли Михаила Гершензона, русская интеллигенция должна перестать быть интеллигенцией XIX века, перестать «ходить в народ», а переродиться в нечто иное, с новой духовно-душевной сущностью. Кстати сказать, я думаю, что эти слова были справедливы по отношению к определённой части русской интеллигенции.
Дружеские отношения между русским религиозным философом Николаем Бердяевым и русско-еврейским философом Михаилом Гершензоном начались в совместной работе над «Вехами». Дружеские отношения окончательно прекратились после Октябрьской революции 1917 года, когда каждый из них должен был выбрать между двумя лагерями: за или против большевиков. Но не трудно согласиться с утверждением Б. Горовица в его книге «Еврейские интеллектуалы Российской империи», что революционные события послужили лишь катализатором для разрыва. Настоящая причина созревала в прежних философских дебатах и была обусловлена разницей в христианской и в еврейской позициях спорящих:
«В случае Гершензона и Бердяева „Вехи“ создали обманчивое впечатление единства, на самом деле не существовавшего» (Горовиц, стр.259).
Разные взгляды были относительно всех вопросов: русской интеллигенции, славянофильства, Первой мировой войны, и конечно, относительно революции 1917 года. Стоит задаться вопросом: Почему? Николай Бердяев доказывал необходимость социальной реконструкции общества на христианских принципах, видя в христианстве единственную философию, которая даёт человеку свободу и объединение всех народов на универсальных принципах христианства. Бердяев решительно выступил против революции, потому что считал, что подвергнуты опасности величайшие духовные ценности, государственность, Церковь, целость и мощь России. Гершензон отказался креститься, потому что он не верил в Христа. Гершензон, хотя и был ассимилированным в