только метафора. Но первоначально это выражение заключало в себе ту же самую идею… И когда ставился вопрос, каким образом люди потеряли сознание того, что они сыны Божии, христианство отвечало: вследствие греха, а Упанишады отвечали: вследствие
авидьи, незнания. Это показывает близость и в то же время характерное различие между двумя религиями. Вопрос о том, каким образом незнание наложило свою власть на человеческую душу и заставило воображать, что она может жить или двигаться, или иметь бытие отдельно от Брамы — остаётся в индийской философии без ответа, так же как в христианстве вопрос, каким образом грех впервые пришёл в мир».
* * *
«Как западная, так и восточная философия, — говорит М. Мюллер, — начинаются от одного общего исходного пункта, именно из убеждения, что наше обычное знание ненадёжно и неверно или даже совершенно ложно. Это восстание человеческого ума против самого себя есть первый шаг во всей философии».
«На нашем собственном философском языке мы можем поставить вопрос так: каким образом реальное стало феноменальным, и каким образом феноменальное может стать опять реальным? Или другими словами: каким образом бесконечное превратилось в конечное; каким образом вечное превратилось во временное, и каким образом временное вернётся к своей вечной природе? Или высказывая это более привычным языком: каким образом сотворён мир, и каким образом он опять может прийти к небытию?»
«Незнание, или авидья, признаётся причиной феноменальной видимости».
«В Упанишадах меняется значение Брамы. Иногда это почти объективный Бог, существующий отдельно от мира. Но затем мы видим Браму как сущность всех вещей… и душа, не чувствуя себя более отделённой от этой сущности, учит высший урок всей доктрины Веданты: tat tvam asi — Ты есть То, то есть ты, который в течение известного времени казался чем-то отдельным, самим собой, на самом деле не есть что-либо отдельное от божественной сущности. Знать Браму — значит быть Брамой…
Почти теми же самыми словами, как греческие философы элеатической школы или немецкие мистики четырнадцатого столетия, ведантисты доказывают, что было бы противоречиво допустить существование чего-нибудь, кроме бесконечного или Брамы, который есть Всё во Всём, и что поэтому душа не может быть ничем, отличным от него, не может требовать себе отдельного и независимого существования».
«Браму можно мыслить только как совершенного и поэтому неизбежного — поэтому и душу нельзя мыслить как реальное видоизменение или ухудшение Брамы.
И затем, раз Брама не имеет ни начала, ни конца и не может иметь частей — душа не может быть частью Брамы, но весь Брама должен присутствовать в каждой индивидуальной душе. Это то же самое, что учение Плотина, который утверждал с равной основательностью, что Истинное Существо в целом присутствует в каждой части Вселенной».
«Философия Веданты стоит на том, что душа и Абсолютное Существо, или Брама, едины по своей сущности…
Основной принцип философии Веданты заключается в том, что в действительности не существует и не может существовать ничего, кроме Брамы, что Брама есть все…»
«В Индии, как и везде, человек сначала воображает, что он индивидуально, телесно и духовно есть нечто существующее, и что все вещи внешнего мира также существуют как объекты. Но идеалистическая философия поколебала этот старый как мир предрассудок в Индии более основательно, чем где-либо».
«Незнание (создающее разделение между индивидуальной душой и Брамой) может быть побеждено только знанием. И это знание, или видья, даётся Ведантой, которая показывает, что всё наше обычное знание есть просто результат невежества или незнания, что оно неверно, обманчиво и бренно или, как мы можем это выразить, феноменально, относительно и условно. Истинное знание, или полное проникновение, не может быть достигнуто путём чувственного восприятия или путём умозаключений. Согласно ведантистам, только одно шрути, или откровение, может дать истинное знание и удалить незнание, свойственное человеческой природе».
«О Браме ничего не может быть сказано кроме того, что он есть и вследствие нашего незнания кажется тем или другим.
Когда одного великого индийского мудреца попросили описать Браму, он замолчал и сидел молча. Это был его ответ».
«Ничто, что существует (в нашем, чувственном смысле этого слова), не может быть Брамой, потому что оно может не существовать, а Брама не может не существовать».
* * *
«Мы не можем, — говорит М. Мюллер, — не признать метафизической смелости и логической последовательности этой философии. Если Брама есть всё во всём, Единое без чего-либо другого, то ни о чём, что существует, нельзя сказать, что оно не есть Брама. Нет места для чего-либо вне Бесконечности и Всеобщего, и нет места для двух бесконечностей, для бесконечного в природе и для бесконечного в человеке. Есть только одна Бесконечность, один Брама. Это начало и конец Веданты».
«Часто цитируются, как самое краткое изложение идей Веданты, две строчки комментатора и толкователя Веданты [индийского мыслителя] Шанкары:
Брама — истинен, мир — ложен.
Душа есть Брама и ничто иное.
Это действительно всё содержание Веданты. Оно значит, что то, что истинно и реально существует, есть Брама, Единое, Абсолютное Существо; мир ложен или, скорее, не есть то, чем кажется; то есть всё то, что представляется нам нашими чувствами — феноменально и относительно, и не может быть ничем другим. Душа каждого человека в действительности есть не что иное как Брама».
Относительно происхождения мира два знаменитых толкователя Веданты Шанкара и Рамануджа расходятся между собою. Рамануджа держится теории эволюции, Шанкара — теории иллюзии.
«Необходимо отметить, — говорит М. Мюллер, — что ведантисты не идут так далеко, как некоторые буддийские философы, которые смотрят на феноменальный мир, как просто на ничто. Их [(ведантистов)] мир реален, только он не таков, каким кажется. Шанкара устанавливает для феноменального мира реальность, достаточную для всех практических целей, достаточную для устройства нашей практической жизни и наших моральных обязанностей».
«[Наш мир…] Это завеса. Но философия Веданты учит нас, что вечный свет, находящийся за этой завесой, может быть более или менее ясно виден при помощи философского знания. Его можно увидеть, потому что в действительности он всегда там».
* * *
Хотя [и] совершенно различными путями, [но] ведантисты на самом деле приходят в конце концов к тому же самому результату, как Кант и более новые философы, которые вместе с Кантом держатся мнения, что «наш опыт даёт нам стороны Безусловного только так, как они является в условиях нашего сознания». Эти условия или ограничения человеческого сознания в Индии назывались авидья; их результат есть майя — иллюзорный мир.
«Может показаться странным, — говорит М. Мюллер, — что результаты философии Канта и