в ночи.
Малидома Соме
Главный лесной монастырь Аджана Чаа находился в отдалённой провинции Убон, неподалёку от границы Таиланда с Лаосом и Камбоджей. Во время вьетнамской войны мы часто видели над своими головами бомбардировщики и боевые самолёты. Из некоторых монастырей Аджана Чаа даже были видны вспышки взрывов на горизонте. Однажды меня приехали проведать друзья-квакеры, которые вели активистскую деятельность в Лаосе и Вьетнаме. Они пришли в ужас от того, что лесные монахи не проявляли политическую активность. Как мы могли просто сидеть в стороне и ничего не делать?
Они прибыли в монастырь уставшими и выгоревшими. Работа в зоне боевых действий — суровое испытание. Вы видите потрясающие примеры отваги, самое ужасное и низкое поведение и самую большую панику. Мои друзья прибыли в поисках передышки. Когда они горячо провозглашали свои антивоенные взгляды, Аджан Чаа сказал им, что остановить войну просто необходимо. Затем он указал на свою грудь: «Мы должны остановить войну здесь. Да, активизм — это хорошо. Однако, как бы мы ни старались, войны по-прежнему происходят. Мы никогда не преуспеем во внешнем мире, если не научимся останавливать войну внутри. В этом и заключается наша работа здесь».
Шли дни, и взгляды моих друзей-активистов начали меняться. Они ходили по тихим тропинкам среди молчаливых монахов и видели, что монастырь функционирует как живое хранилище уважения и целостности. Этот храм был островком здравого смысла, физическим символом мира. Рано утром монахи читали молитвы о мудром сердце. Днём они медитировали и вместе работали, проявляя заботу. Если вы испытывали замешательство или трудности, о вас заботились. Вы могли обронить кошелёк — и ваши деньги обязательно возвращали вам. В храме с уважением относились даже к самым крошечным живым существам. Спустя неделю мои друзья начали кое-что понимать. В сложные времена нам, людям, необходимы убежища и образы священного, которые напоминали бы нам о том, кем мы в действительности являемся.
Большинство буддийских храмов в Азии наполнено образами просветления. Будды и бодхисаттвы проявляются в бесчисленном множестве форм, как мужских, так и женских, на картинах, в статуях, в бронзе, масле и глине. Есть бодхисаттва сострадания Гуаньинь с тысячей рук, чтобы дотянуться до всех, кто страдает; есть богиня Тара, дарующая защиту и мир; есть бодхисаттва Манджушри, меч которого отсекает иллюзии. Просветлённые прежних времён изображаются как отшельники и служители, как царственные фигуры и отважные лидеры. Они стоят посреди ступ и мандал, символов совершенной гармонии между рождением и смертью, формой и пустотой. Входя во многие буддийские храмы, мы также проходим мимо статуй свирепых демонов-охранителей, стоящих у ворот. То, как мы проходим мимо демонов нашей собственной алчности, агрессии и неведения, является символическим ключом к нашему доступу к восприятиям священного. Если мы не потеряемся в отрицании и не поддадимся их энергии, мы можем научиться ясно видеть их и свободно идти, когда они окружают нас.
Какое же это имеет отношение к буддийской психологии? Разве это не просто ловушки религиозного культа? Если мы видим в них лишь ловушки, то упускаем великую психологическую истину. Наше воображение работает с символами, подобными образам в наших сновидениях. Мы постоянно используем символы: в одежде, жестах, рекламе и даже в буквах, образующих эти слова. Буддийская психология использует эти изображения будд, святых и просветлённых предков в человеческой форме как символические врата; на них можно указать и вызвать с их помощью качества любви, преданности, внутренней красоты и смелости. Хотя и на другом уровне, но то же самое делают национальный флаг, эмблема футбольной команды или даже сумки Hermes и, в более деструктивном варианте, свастика. Зная силу символов, мы можем распознать их как внешние формы, указывающие на наш внутренний мир.
Буддийская психология использует священные образы с определёнными целями. Статуи и изображения будд в мужской и женской формах, украшающие храмы и обложки книг по всему миру, на самом деле представляют собой хорошо разработанную технологию изменения сознания.
Вот пример того, как работает символ. Представьте себе, что вы медитируете на самом мирном образе Будды, какой когда-либо видели. Представьте, что получили этот образ от учителя, воплощающего добрые намерения Будды и напоминающего вам о том, что вы можете обнаружить эти высшие возможности в самих себе. Представьте, что учитесь визуализировать этого прекрасного Будду с такой стабильностью и ясностью, что, закрывая глаза, можете увидеть его во всех подробностях. Представьте, что проводите несколько часов, действительно позволяя себе почувствовать энергию умиротворения, стабильности и ясности, которые выражает Будда. Позвольте этим чувствам коснуться вашего сердца. Теперь пойдите ещё дальше. Ощутите, что можете поместить Будду внутрь себя, так что он полностью входит в ваши тело и ум и овладевает ими. Теперь вы стали Буддой. Ощутите, что вы действительно можете быть воплощением спокойствия, ясности и сострадания. Пребывайте в этом состоянии некоторое время и позвольте себе представить, что вы действуете как Будда в своей собственной жизни и видите ту же природу Будды во всех окружающих вас существах. Наконец, снова растворите Будду в пустоте, признавая то, как ум создаёт и отправляет в небытие все возможности.
Представьте, что повторяете эту практику тысячу или даже десять тысяч раз. Вы можете почувствовать, как такая визуализация способна повлиять на ваше сознание.
Восемнадцатый принцип буддийской психологии:
———————————————————
18. Многократно выполняемая визуализация меняет наши тело и ум. Визуализируйте свободу и сострадание.
———————————————————
Сила визуализации
Визуализация — один из самых важных инструментов трансформации в буддийской психологии. Западная психология также использует этот инструмент — как, например, в случае «активного воображения», предложенного Карлом Юнгом, техник визуализации, применяющихся в психосинтезе, а также множества видов направляемых визуализаций. Однако в целом буддийские визуализации являются более тонкими и лучше проработаны. По сути, эти трансформационные практики способны вызывать почти любое благоприятное состояние сознания.
Священные образы отражают архетипическую энергию между миром без форм и уровнем физической формы. Это промежуточное измерение под названием самбхогакая действует сходно с юнгианскими архетипами и идеями Платона. Священные идеалы буддизма — это вневременные паттерны, через которые возникают конкретные мирские переживания. Эти священные формы обладают силой задействовать воображение и вдохновлять всех, кто соприкасается с ними через видение, слушание или визуализацию.
Технология визуализации подробно описана. На начальных стадиях мы учимся стабилизировать ум, а также создавать и удерживать визуализацию. Этот процесс стабилизации часто поддерживается повторением молитв или мантр. Когда первоначальная визуализация стабилизирована, практикующий представляет дополнительные символы, обычно многообразные и довольно сложные, чтобы задействовать определённые качества пробуждённого сердца и ума. С практикой опытные медитирующие могут удерживать в уме сложные мандалы с сотнями фигур. Как показывают современные