Читать интересную книгу Эволюция войн - Морис Дэйви

Л. СИСТЕМА УПРАВЛЕНИЯ В ПЕРВОБЫТНОМ ОБЩЕСТВЕ

У бушменов Южной Африки крайне неразвитая система управления. У них нет определенной организации клана и племени, нет у них также никакой устойчивой общественной структуры. Иногда собрание семей назначает вождем своего самого уважаемого члена, однако реальной власти он не имеет. На этом развитие общественной системы и заканчивается, поскольку классов в этом обществе также не существует. У готтентотов в каждом краале (голландский термин, искажение португальского curral – скотный двор, загон для скота. Обозначает поселение скотоводческих племен Южной и Восточной Африки – тесно поставленные по кругу разборные хижины образуют площадь, служащую загоном для скота. – Ред.) есть свой вождь, однако часто он занимает эту должность лишь временно, а иногда – передает ее по наследству. Но в мирное время он практически никакой власти не имеет. У готтентотов нет социальной иерархии, нет аристократии, нет рабов, хотя богатство (то есть количество скота, которым обладает человек) дает им определенное влияние в обществе. У бечуанов (тсвана) вождь обладает властью, сравнимой с властью или влиянием знахаря.

Вождь является высшей властью у многих племен, и все же главы кланов и члены племени образуют нечто вроде жюри (суда присяжных), и вождь не имеет права действовать вопреки их воли. Власть вождя зависит от настроения его народа – если он их устраивает, то они ему подчиняются; если же нет, то он остается в одиночестве. «Вожди не имеют реальной власти над людьми, а поэтому люди не привыкли подчиняться ему. Обычно они занимают позиции молчаливого сопротивления: они с готовностью соглашаются со всем, что им говорят, но не выполняют приказов». В Британской Центральной Африке вожди и главы кланов могут лишь решать споры между членами племени, и за пределы этого их власть не выходит; примерно та же форма управления преобладает в Восточной Африке.

У кикуйю, вагого и других вождь является одновременно и главным жрецом. Тарака (Кения) по своей сути ближе к демократии. В каждом районе есть свой старейшина, который встречается с другими старейшинами, чтобы выслушать споры и вынести решения. Вождей, как таковых, нет, но в каждой общине есть человек, обладающий большим влиянием; обычно таких людей два – один является лидером в мирной жизни, а второй – во время войны. У акамба часто можно услышать фразу: «Он не мой отец», которая относится к вождю; эта фраза означает, что говорящий не считает своей обязанностью подчиняться его приказам. За соблюдением законов следит совет старейшин. У акамба (юг Кении) нет признанных вождей, но у них есть лидеры, которые в военное время обладают огромной властью. У кавирондо и нанди (Восточная Африка) вождь – всего лишь глава клана или части племени, которое называется по имени вождя. Каждая деревня представляет собой семью, отец которой является главой деревни. Вожди различных деревень образуют совет. Все племя находится под властью вождя, но на деле власти как таковой у него очень мало, поскольку самую главную роль в управлении играет совет. Племена сук-нанди управляются вождями-марионетками, которые не обладают реальной властью; к тому же между племенами нет никакой координации действий.

У ба-мбала (бамбала) система управления находится на элементарном уровне. Ее можно описать как «коммунизм с сильным уклоном в анархию». Единицей общества является деревенская община; во главе каждой общины стоит вождь, которого называют «тата» – (отец), который удерживает свою власть благодаря богатству (то есть у него много рабов и жен). После его смерти власть переходит к самому богатому человеку племени; системы выборов не существует. Хотя рабство у них существует, однако оно носит скорее номинальный характер, поскольку различие между рабами и свободными людьми весьма незначительно. Правосудие сводится к неким «испытаниям». Судей в этом племени нет, право отправлять правосудие принадлежит обществу в целом. У ба-гуана во главе племени также стоит вождь, чья власть передается по наследству. Есть деревни, где вождь умирал не оставив наследника, и в этом случае жители жили в условиях безвластия, но тем не менее они вполне мирно и эффективно решали все вопросы. Основная функция вождя – отправление правосудия; основная власть находится в руках совета, состоящего из всех взрослых мужчин деревни.

Коренные жители Конго поделены на кланы, племена и малые общины под номинальным управлением вождей и глав кланов. Иногда встречается и передача власти по наследству. В Бельгийском Конго (ныне Конго со столицей в Киншасе. – Ред.) власть главы клана или племени ограничена советом. Должность в основном не передается по наследству, хотя вождь может назвать одного из своих сыновей достойным этой должности. Среди простых людей деления на ранги не существует. У бангала, живущих в верхнем течении реки Конго, вождями являются главы кланов, то есть семей. Каждый глава семьи имеет власть над членами своей группы, а главы семей собираются, чтобы обсудить вопросы жизни общины и определить план действий. Поэтому главы больших семей или самые богатые люди более влиятельны. В каждой деревне имеется свое самоуправление, а отправление правосудия – это, по сути, значительный шаг вперед. Каждая деревня багешу имеет старейшину, который рассматривает мирные дела, и он рассматривает более мелкие вопросы в пределах своей общины, хотя более серьезные вопросы решаются вождем клана.

У вождей мало или практически нет никакой власти над своим народом. Фактически их власть является чисто номинальной. У пигмеев нет какой-либо устоявшейся системы управления, они всего лишь объединяются вокруг наиболее успешного охотника или воина, которого они на время считают «законотворцем». У фанг (пангве) (живущих на юге Камеруна, в Габоне и Экваториальной Гвинее. – Ред.) вождь одновременно является главой семьи или клана, и его положение практически ничем не отличается от положения всех остальных членов племени.

На побережье Нигерии главой поселения обычно является либо старейший член племени, либо тот, у кого больше добра. Нигерийские охотники за головами обычно выбирали себе вождя перед началом военных действий, однако в период мирной жизни ими «управляют» вожди, которые практически не имеют реальной власти. У асаба есть три градации вождей, причем эта градация основана на их богатстве. Плата, которую должен внести кандидат на должность вождя первого класса, такова, что вполне может разорить его. Во всех общинах дельты реки Нигер мужчина не может стать полноценным вождем, пока он не обезглавит в бою хотя бы одного противника или, если он все-таки будет избран вождем, не купит для этой же цели раба. И горе ему, если он плохо выполнит эту работу и не снимет голову с плеч жертвы мастерским ударом. <...> Бывали случаи, когда влиятельные вожди заставляли своих сыновей выполнять эту ужасную работу, когда те были еще подростками. Этих детей можно было узнать, поскольку им разрешалось носить на головном уборе длинное перо – этот знак отличия имели право носить только вожди (и это было, по сути, их единственным правом).

Народность динка (нилоты Судана) представляет собой всего лишь множество независимых племен. «Каждая деревня управляется старейшинами данной деревни, а вождь является всего лишь военным лидером во время набегов, которые они совершают». Основная функция вождя у племени галла (оромо) – это руководство военными действиями племени, и именно на этом основана его власть.

Андаманцы (на Андаманских островах, Индия) признают определенное превосходство тех членов своего племени, которые зарекомендовали себя как отличные охотники или рыбаки, но у них нет вождей, обладающих сколь бы то ни было существенной властью. Мирные ведды с острова Цейлон (Шри-Ланка) демократичны по своей природе, у них не существует деления на классы, и они не имеют постоянного правительства. Возможно, самая неразвитая форма правления среди всех аборигенов Индии имеет место у дравидийского племени тода (Южная Индия, горы Нилгири), которые по своему характеру являются очень мирной народностью и не имеют никакой военной организации. У них нет системы политического руководства. Нага, которые, напротив, находятся в состоянии постоянной войны, тем не менее также не имеют развитой формы правления. Каждая родственная группа внутри деревенской общины полностью независима и является самоуправляемым организмом. Это демократичный народ, и «каждый человек считается равным своему соседу» и «каждый человек – сам себе хозяин, и сам мстит за нанесенные ему обиды». У них есть вождь или старейшина, но его власть, как правило, временная. У племени каупуи власть вождя передается по наследству, но его влияние основано на его богатстве или на его репутации. У них также имеется совет, но полномочия этого совета ограниченны; «каждая деревня представляет собой республику в миниатюре». Кланы племени лушаи (мизо) также имеют демократичную организацию общества. Они живут маленькими родственными общинами, во главе каждой из которых стоит патриарх или глава общины. «В некоторых из этих общин постепенно приобретали влияние те члены племени, которые отличились своей храбростью на поле боя или своим искусством на охоте, постепенно они привлекали под свои знамена членов других семей и становились основателями династии вождей». В целом у племен индийского Ассама предводители кланов не имели практически никакой власти. У афганского племени афридис не было ни признанного всеми вождя племени, ни деревенской общины, которая играла решающую роль в жизни племени. «Слово каждого вождя семейного клана было законом и для него самого, и для его семьи, если только ему удавалось удержать свою власть». В Кафиристане (северо-восток Афганистана и север Пакистана. – Ред.) критерием определенного положения в обществе являлось исключительно богатство.