Глава тринадцатая
1 Ин 12, 19.
2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5.
3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8.
4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл.
5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9).
6 Ин 12, 20—24.
7 Флавий И. Арх. XVIII, 3.
8 Ин 12, 27 сл.
9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение.
10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26.
11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» (еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.).
12 Мф 22, 23—33; Мк 12, 18—27; Лк 20, 27—40.
13 Мк 12, 28—34.
14 Ин 8, 1—11. Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По–видимому, отрывок заимствован из какого–то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели.
15 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1.
16 Мф 22, 41—45; Мк 12, 35—37; Лк 20, 41—44.
Глава четырнадцатая
1 Мк 12, 41—44; Лк 21, 1—4. О жертве на Храм см.: Исх 30, 12; 2 Пар 24, 4—10; Неем 10, 32; Мишна, Шекалим, 1 сл.
2 Мих 6, 8.
3 Мф 23, 1—12; Мк 12, 38—40; Лк 20, 45—47. Прямая заповедь, воспрещающая титул «отец», осталась, по–видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап. Павел пишет: «Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие» (1 Кор 4, 15). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви «отцами» утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: «Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами» (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV).
4 Ин 4, 38.
5 Мф 23, 13—36; Лк 11, 42—52. «Десятина» распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). «Премудрость Божия» есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3 Ездр 1, 32. Авель и Захария — первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии.
6 Мф 24, 1—2; Мк 13, 1—2; Лк 21, 5—6. О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: «Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат».
7 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф 24, 3—42; Мк 13, 3—32; Лк 21, 7—36. По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис»), из которого черпали сведения евангелисты.
8 Напомним, что в Кн. Даниила (12, 11) «мерзостью запустения» назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1 Мак 1, 54.
9 См.: 1 Фес 5, 1—6. В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия «назначались» в XIX и XX вв.
10 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85.
11 «Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках» (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189).
12 Мф 24, 14.
13 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. «День Сына Человеческого, — говорит он, — означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса» (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81).
14 Ин 9, 39; 12, 31; ср.3, 19.
15 Мф 24, 37—42; Лк 17, 26—30.
347 Мф 24, 43—51; 25, 1—46; Мк 13, 32—37; Лк 12, 35—48; 19, 12—27; 21, 34—36. Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах.
Глава пятнадцатая
1 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет «провозгласить Царство Божие» именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса.
2 Мф 26, 3—5; 14—16; Мк 14, 1—2; 10—11; Лк 22, 1—6. Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба (Исх 21, 32). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других — это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах 11, 12—13). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, № 26, с.30—31.)
3 Мф 26, 29; Лк 22, 15, 16. Επιθυμία έπεθΰμησα, «желанием возжелал», — иудейский оборот речи, выражающий высшую степень желания. Согласно трем первым евангелистам, Тайная Вечеря совпала с Пасхой и была седером, т. е. праздничной трапезой. Но из IV Евангелия, хронология которого, по–видимому, более точна, явствует, что Вечеря произошла 13 нисана, накануне самой Пасхи. Все же и у синоптиков есть косвенные указания на то, что вечер четверга не был пасхальным. Утром в пятницу Симон Киринейский шел с поля, где едва ли мог находиться в пасхальную ночь (Мк 15, 21). В Иудее, по свидетельству Талмуда, вечером перед седером прекращалась всякая работа (Мишна, Песахим, IV, 5). Совершенно невероятно, чтобы Синедрион назначил арест на вечер седера. В пасхальный день (до захода солнца) Иосиф Аримафейский не мог бы сделать закупок для погребения. Проф. СПб. Духовной Академии Д. Хвольсон выдвинул предположение, что совпадение дня Пасхи с кануном субботнего покоя заставило Синедрион перенести обряд заколания агнцев на четверг (Хвольсон Д. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа в день Его смерти. — ХЧ, III—IV, 1878, с.352 сл.). Но еще за несколько десятилетий до н. э. Гиллель объявил, что ради Субботы обряды Пасхи не переносятся (Тосефта, Песахим, IV, 1а). Попытки отрицать пасхальный характер Тайной Вечери ведут к отрицанию всех синоптических свидетельств. А.Жобер предположила, что Христос пользовался старым календарем, по которому Пасха приходилась на среду (Jaubert A. The Date of the Last Supper. New York, 1965). Этот календарь употребляли ессеи и родственные им группы. Но мы знаем, что в других случаях Христос никогда не отвергал общепринятого церковного календаря. К тому же нет основания сближать Его с ессеями (см.выше с. сл.). Пока наиболее вероятным остается мнение, что Христос намеренно совершил Пасху до ее наступления, зная, что скоро будет взят под стражу. (см.: Златоуст И. Беседы на Матфея, 81,1).
4 Мф 26, 2.
5 Мф 26, 17—19; Мк 14, 12—16; Лк 22, 7—13. Возможно, что дом, где совершилась Тайная Вечеря, принадлежал родителям Иоанна Марка (см.: Деян 12, 12).
6 По И.Флавию (Иудейская война, VI,9,3), однажды, в 60–х годах I в., было заколото 256500 пасхальных агнцев. Хотя обряд совершали сами богомольцы, технически он был трудноисполним, если не предположить разрешения начинать его заранее. Этот аргумент в пользу того, что агнец мог быть приготовлен уже 13 нисана, впервые выдвинул Филарет (Гумилевский), архиеп.Черниговский (см.его кн.: Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. Ч.I, с.10—11).