Аналогичные действия человек совершает и в нашем мире, стараясь изменить себя: он обладает разнообразными внутренними качествами и начинает их улучшать, исправлять, стремится упорядочить относительно некоторого образца, определенного им для себя в качестве исправленного. Когда человек поэтапно продвигается к этому исправленному эталону, он принимает во внимание все обстоятельства, условия, личные свойства и исправляет их поступенчато, одно за другим.
Все состояния, которые человек преодолевает, существуют в нем в потенциале, и он обязан пройти их, исходя из своей природы, личных начальных условий. Однако пока он не реализует эти состояния, они не существуют.
Точно так же все Высшие миры и их ступени, сами по себе, вне человека, существуют только как возможности, нереализованные условия. Если человек исправляет себя, то приобретает состояния, соответствующие этим ступеням, реально строит их в действии, формирует. Все ступени и все состояния существуют только относительно постигающего Высший мир человека, относительно того, кто реализует эту ступень из решимот, из условий – в действии по отношению к самому себе.
Безотносительно к субъекту мы не можем говорить о ступенях, потому что они существуют только как нереализованные условия. Тогда почему для каждой души созданы одни и те же ступени? Дело в том, что в конечном итоге все души происходят из одной общей души Адам Ришон[491]. Когда эта душа теряла экран, утрата проходила поступенчато в исправленном желании получать до того, как оно стало неисправленным. Это означает, что понижение уровня, падение, разбиение желания [492] получать было поступенчатым, и тем самым создались все уровни разбиения.
После того как эта реальность образовалась и начала исправляться в своем внешнем проявлении, то есть когда начали создаваться миры[493], они также организовались соответственно ступеням разбиения. Относительно души эти миры существуют только при условии, что душа[494] приобретает их свойства.
Получается, что ступени миров и ступени души, которая обязана приобрести свойства миров, одни и те же, и каждая из ступеней включает в себя условия, уже приобретенные душой при подъеме от низшей точки до данной ступени, а также условия, которые еще находятся в скрытии от нее до самого мира Бесконечности.
19.4. Два аспекта силы, воздействующей на человека
Две силы приводят нас в действие – положительная и отрицательная. Отрицательная сила – естественная, природная, действующая на нас неосознанно. Мы, собственно, не используем ее, а попадая, как мы говорим, под «удары судьбы», стремимся избежать их. Положительная сила притягивает нас наслаждениями, и мы стремимся воспользоваться ею.
Если мы хотим развиваться целенаправленно, возвышая нашу природу, то начинаем воспринимать притягивающую и подталкивающую силу на другом уровне – не как естественную, определяющую наше негативное или позитивное ощущение.
Я сам устанавливаю для себя мерило добра и зла. Злом я считаю то, что отдаляет меня от цели, а добром – все, что может приблизить к ней. При этом я не принимаю в расчет ощущения моей плоти, не придаю значения тому, комфортно я себя чувствую или нет.
Мы должны различать притягивающую и подталкивающую силу в соответствии с тем, как она действует: с нашего согласия или без него, без осознания ее воздействия на нас. Тут не следует принимать во внимание, какое при этом ощущение в нас возникает: сладостное или горестное, испытываем мы наслаждение или страдание.
Мы можем подразделить воздействие силы на истинное и ложное. Если ощущение, возникающее во мне, истинное, то для меня оно становится превыше любого негативного чувства. Ради того чтобы слиться с истиной, я готов превозмочь боль, ибо ее значимость перевешивает в моих глазах болезненные ощущения. Иными словами: когда самым главным для меня становится единение с истиной, я не чувствую боли.
Таким образом, человек выходит в иное измерение в оценке своих состояний. Он судит не на основе того, ощущает ли в своих получающих келим[495] наслаждение или страдание, а учитывает только приобретения и наполнение в альтруистических келим[496]: приближение к Творцу или отдаление от Него.
Этапы развития, при котором человек предпочитает приближение к Творцу, несмотря на ощущение пустоты в своих получающих келим, и составляют ступени духовной лестницы, по которой он поднимается от этого мира до мира Бесконечности, проходя через все миры.
19.5. Система миров – система отношений человека с Творцом
Таким образом, мы развиваем в себе совершенно другую систему ценностей, возвышающую нас над телесным наслаждением или страданием. Это система отношений с Творцом.
Такой порядок называется системой духовных или Высших миров. Однако, в действительности, вне нас не существует никаких миров – все они находятся внутри нас. Насколько я смогу простроить отношение к Творцу, находящееся за пределами данного мне от природы кли, расположенное выше моего желания получать, настолько в силу этого я начинаю раскрывать Его, свою связь с Ним. Различные степени моей связи с Творцом называются мирами.
Каждая ступень какого-либо мира говорит мне о том, насколько я поднялся над желанием получать, и это называется мерой моего раскрытия духовного ощущения. Степень же неисправленности моего желания получать является мерой скрытия духовного.
Промежуток, который я преодолел, поднимаясь от этого мира до, скажем, миров Ецира, Брия, определяет меру раскрытия. В этой области связь с Творцом для меня важнее ощущения, насколько пусты мои келим получения. От положения, где я сейчас нахожусь, и до бесконечности расположена скрытая часть, в которой я пока не способен отдать предпочтение: оставаться пустым ради того, чтобы находиться в связи с Творцом, быть Ему подобным, слиться с Ним.
Все миры находятся внутри человека. Мы строим внутри себя, выше нашего желания получать, целую систему отношений с Творцом. Она называется системой духовных миров.
Каббала учит: все, что существует в мироздании, – это десять сфирот. Малхут – это мы, наше желание получать. Выше этого желания получать, в девяти первых сфирот[497], мы строим систему отношений с Творцом: как Он влияет на нас, как мы влияем на Него. То, что мы воспринимаем в девяти первых сфирот, и называется ощущением Высшего мира.
Рис. 19.2. Девять первых сфирот и сфира малхут. (зэир анпин состоит из шести сфирот).
Кроме десяти сфирот мы ничего не в состоянии почувствовать. Вне их находится Сам Творец, суть которого остается для нас непостижимой. Как Высшие миры, так и этот мир мы ощущаем внутри самих себя.
19.6. Скрытие и раскрытие Творца
Чем глубже мы проникаем в природу, тем более удаляемся от материи. Над материей находится энергия, над ней – информация, и в результате мы приходим к понятию «сила».
В естественной природе действуют две силы: силы, работающие как бы снаружи, и силы, притягивающие к себе. В нашем мире тоже есть силы притяжения и силы отталкивания. Однако, кроме этого, существуют еще силы, которые действуют ради себя: втягивают или выталкивают.
В нашем мире действуют и ощущаются нами только втягивающие силы. Силы духовного мира преследуют цель выхода наружу.
Проще говоря, сила, действующая в духовном мире, называется «намерением отдачи». Когда мы говорим, что желаем обрести намерение, мы просто стремимся овладеть этой силой, научиться ею управлять. Только этому и обучает нас каббала.
Мы и сейчас живем внутри своего намерения (только эгоистического) и видим мир через него. Когда намерение в человеке исчезает, он умирает. Бааль Сулам пишет, что сила жизни определяется исключительно намерением. Насколько велико желание человека взять все из этого мира, настолько интенсивно он в нем существует, живет, ощущает, принимает его. По мере того как человек в этом намерении ослабевает, он перестает воспринимать этот мир, вплоть до полного прекращения связи с ним. Ощущение себя и мира сохраняется только в зависимости от силы намерения.