Исходя из контекста, Раши объясняет этот стих следующим образом: "Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим – ходи пред Ним непорочно, и полагайся на Него, и не выведывай будущего, но всё, что произойдёт с тобой, принимай непорочно". В соответствии с этим толкованием, стих требует от нас совершенства (непорочности) в уповании (битахон; поэтому сказано «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим», а не просто «будь непорочен»). Человек должен полностью полагаться на Всевышнего и знать: всё, что произойдёт с ним, – к лучшему, ведь всё от Творца.
Это одна из основ жизни человека – приучить себя думать: всё, что происходит – от Всевышнего, Который желает его блага.
Это легче представить с помощью следующего примера: человек едет в автобусе по незнакомому ему маршруту с опытным водителем. Пассажир видит, что водитель иногда поворачивает направо, иногда налево. Иногда он даже разворачивается и едет в противоположном направлении. Пассажир не будет спрашивать водителя на каждом повороте, почему тот повернул туда и по какой причине – сюда. Потому что он знает: это опытный водитель, который прекрасно знает маршрут и везёт его туда, куда ему, пассажиру, надо.
Каждый человек должен воспринимать себя так, как будто он пассажир, мир – это шоссе, а водитель – Всевышний. Поскольку мы знаем, что у нас лучший в мире Водитель, не следует беспокоиться и "выведывать", что находится за каждым поворотом и куда ведёт шоссе. Надо полагаться на Всевышнего, Который приведёт нас к месту назначения.
Однако, конечно же, иногда Всевышний желает сообщить нам, что произойдёт в будущем, чтобы мы изменили свои дела. Поэтому после слов "Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим" сказано в Торе (там же, 14–15): "Ибо народы эти, которых ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают они; а тебе не то дал Господь, Б-г твой. Пророка из среды твоей, из братьев твоих, подобного мне (Моше), поставит тебе Господь, Б-г твой, – его слушайтесь".
Народы, которые жили в Святой Земле до евреев, "выведывали" своё будущее, обращаясь к различным духовным силам. Но у евреев есть пророки. Всё, что Всевышний желает открыть, Он открывает нам через них.
Не каждый может быть пророком (даже из великих праведников), а только тот, кто прошёл нелёгкие подготовительные этапы (о них подробно говорится в книге Рамхаля Мэсилат Йешарим). Но и после этого человек не может стать пророком, пока не научит его учитель, как правильно принимать пророчество (об этом пишет Рамхаль в своей книге Дэрех а-Шем (3, 4)). Поэтому, несомненно, никакой предсказатель или гадатель не может владеть пророческим даром, каким бы он ни был праведным.
В наше время, когда нет пророчества, есть возможность узнать волю Всевышнего, изучая Тору, как сказано в Пиркей Авот (5, 22): «Вникай в неё Тору вновь и вновь, ибо в ней – всё». И ещё говорит Талмуд (трактат Бава Батра 12 а): «Мудрец Торы предпочтителен пророку».
Евреи должны уповать на Творца, не обращаясь к различным предсказателям или гадателям. А волю Всевышнего еврей узнает, изучая Тору и обращаясь с вопросами к знатокам Торы.
Почему обрезание делают на восьмой день?
Шалом! Можете ли Вы объяснить, почему обрезание младенцу делают именно на восьмой день?
Хава, Тайланд
Каждое число обладает глубоким внутренним смыслом. Поэтому, чтобы ответить на Ваш вопрос, прежде всего, необходимо понять, что обозначает это число, какой внутренний смысл оно несёт.
Есть три числа, которые "намекают" на наш материальный мир и на его связь с духовным – 6, 7 и 8. Число 6 связано с материальным миром, поскольку у нашего мира есть все шесть "направлений" – восток, запад, север, юг, верх, низ. (Ещё о числе 6 см. "Дьявол метит свои жертвы шестёркой?"[180]). А число 7 символизирует духовность, поскольку 7 – это точка, из которой «исходят» 6 направлений, точка, которая даёт жизнь всему материальному, которое её окружает. Именно поэтому большинство духовных понятий связано с числом 7. Например, суббота – седьмой день, шмита – седьмой год, праздник Песах и празник Суккот – семь дней[181]. Число же 8 обозначает чудесную возможность для материального превратиться в духовное.
Мы можем это проследить в различных заповедях, связанных с этим числом.
Так, например, в праздник Суккот мы выходим из "материального" дома и сидим в "тени веры" (так Зоар, глава Эмор, лист 103а, называет сукку), а на восьмой день уже можем вернуться в свой «материальный» дом, «приподняв» всё материальное на уровень духовного.
То же самое – с праздником Песах. В ответе "Какая связь между праздниками Песах и Шавуот"[182] уже говорилось, что хамец, который нам запрещено есть в течение праздника Песах, символизирует йецер а-ра – те влечения человека, у которых есть материальная основа. Вначале, когда человек только начинает служить Всевышнему, ему следует отдалиться, насколько это возможно, от всех материальных желаний, однако, приобретая Тору, человек приобретает возможность направить все материальные желания в правильное русло и освятить материю. И поэтому праздник Шавуот также приходится на день, следующий после семи недель (в иудаизме число «50» обозначает «высшую» восьмёрку). Дополнительную информацию об этом аспекте праздника Шавуот см. в ответе «Почему в Шавуот приносили два квасных хлеба»[183].
Животное также можно принести в жертву только на восьмой день, как это заповедует Тора в главе Эмор (Ваикра 22, 27). Причина этого: смысл заповеди о жертвоприношениях заключается в возможности «приподнять» материальное, см. ответ «Меня смущает желание ортодоксальных евреев совершать жертвоприношения»[184].
Так же – с заповедью об обрезании, цель которой – дать еврею возможность "приподнять" материальное в себе на духовные уровни. (И не зря эта заповедь называется на иврите брит, что означает «союз»; выполняя эту заповедь, мы заключаем союз между Творцом и нашей материей, и именно поэтому обрезание делают на самом материальном месте в теле). Поскольку число 8 обозначает возможность приподнять материальное на духовный уровень, Творец предписывает делать обрезание именно на восьмой день.
Почему нельзя молиться ангелам?
Уважаемый раввин, объясните, пожалуйста, почему запрещено молиться ангелам? Чем это отличается от молитв, в которых мы обращаемся к Его различным качествам?
Михаэль
Чтобы ответить на Ваш вопрос, воспользуемся следующим примером: Некий царь постановил, чтобы все его подданные обращались с просьбами только к нему. Подданные знают, что их царь обладает многочисленными достоинствами. Об этом они знают потому, что видели проявление этих качеств в различных ситуациях. В одной ситуации они видели проявление мудрости царя. В другой – проявление его щедрости. В третьей – его храбрость и т. д. Зная обо всех этих качествах, подданные обращались к царю, употребляя различные эпитеты. Так, например, тот, кто хотел попросить совета у царя, обращался к нему как к мудрецу, а тот, кто хотел попросить о милости, обращался к нему как к великодушному.
Несомненно, несмотря на то, что каждый из подданных, обращаясь к царю, употреблял эпитеты, необходимые именно в его ситуации, никто из них не нарушил постановления царя обращаться лишь к нему одному: ведь он обладает всеми свойствами, которые его подданные упоминают, обращаясь к нему.
Однако обращение к министрам этого царя уже будет нарушением постановления, несмотря на то, что царь сам назначил этих министров, и они полностью подчинены ему, во всём выполняют только его волю: ведь они – отдельная от царя "субстанция".
Это же можно сказать и в отношении Всевышнего, Царя вселенной. Обращаясь к Нему с различными просьбами, мы действительно называем Его разными Именами. Эти Имена обозначают Его свойства, открывшиеся нам в различных ситуациях.
В недельном разделе Шмот рассказывается: Моше спрашивает Всевышнего (Шмот 3, 13): «Вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: „Б-г отцов ваших послал меня к вам“. А скажут мне они: „Как Ему имя?“ Что сказать мне им?». Ми-драш (Шмот Рабба 3, 6) говорит, что Б-г ответил Моше так: "Моё Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь
Я. Иногда называюсь Б-гом Всемогущим (Кель Шакай), иногда Господом Воинств (а-Шем Цваот), иногда Б-гом (Эло-ким), иногда Йуд-Кей-Вав-Кей (а-Шем, четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего). Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г, когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств, а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь а-Шем…". (В отличие от царя из плоти и крови, которого можно называть его именем, к Всевышнему мы обращаемся, только называя Его свойства, которые Он открыл в мире. Ведь всё наше «знакомство» с Всевышним – только в соответствии с тем, как Он открывает Себя в мире. Но сущность Его мы не способны понять вообще, как сказано в книге Зоар (Тикунэй Зоар, Предисловие 17а): «Не постигается Он мыслью вообще».