вместо слова
сокрушение (το πένθος) употребляет
плач (ο κλαυθμός). О связи покаяния и плача ясно говорит авва Дорофей: «Должно не только отсечь страсти, но и причины их, потом хорошо удобрить нравы свои покаянием и плачем и тогда уже начать сеять доброе семя, которое суть добрые дела» (
Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 110). О подобном же плаче преп. Иоанн Лествичник изрекает: «В бездне плача находится утешение; и чистота сердца получает просвещение. Просвещение же есть неизреченное действие, неведомым образом разумеваемое и невидимо зримое. Утешение есть прохлаждение болезнующей души, которая, как младенец, и плачет внутренне, и радостно улыбается»
(Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 93).
95 Ср.: «Любы мира сего, по написанному, вражда Богу есть (Иак. 4, 4). Посему Писание всякому повелевает всяцем хранением блюсти сердце свое (Притч. 4, 23), чтобы человек, как рай, храня в нем слово, насладился благодатью, не слушая вползающего внутрь змия и советующего то, что служит к удовольствию, от которого рождается братоубийственный гнев, и рождающая его душа умирает, но, внимая Господу, Который говорит: “Имейте попечение о вере и надежде, от которых рождаются боголюбивая и человеколюбивая любовь, приводящая к вечной жизни”» (Творения преподобного Макария Египетского. С. 427). Ср. толкование: «Этому приговору — что любящий мир становится врагом Богу — подвергается не только тот, кто решительно предан любви к миру, кто любит мир больше, нежели Бога, но и тот, который имеет склонность любви к миру, ибо заповедуемая Господом любовь к Нему требует исключительно для себя всего человека, что подтверждается как выражением “любить Его всем сердцем”, так и снесением слов Иакова, что Бог дает еще большую благодать тем, к которым особенно ревнует живущий в них Дух Святый. Причина враждебности понятна; ибо и тот, кто решительно предан любви к миру, и тот, кто, при раздвоенном сердце, склоняется только любовью к нему, не может покоряться закону Божию, не соответствует той любви, какой требует от него Господь и какою Он Сам возлюбил нас. А кто не покоряется закону Божию, тот, пока сердце его предано миру и божественной целомудренной красоте предпочитает красоту обыкновенную, уже дышит враждою к Богу, как потому, что противится велениям Господа, так и потому, что предается во власть зла — диавола, господствующего в мире, искони врага Богу. Правда, по словам блаженного Августина, мы можем любить и мир, но не больше как предмет, как задаток Жениха, как подарок Друга, как благодеяния Господа, и притом должны любить эти временные блага не в самом существе, но чрез них и в них любить Бога» (Алексий, еп. Святый апостол Иаков, брат Божий, его жизнь и послание. М., 1878. С. 136–137).
96 Так, думается, можно перевести эту фразу: πορνεύει τις και κατακειται εν τη ενεργεια της μοιχείας. На близость и в то же время различие грехов блуда и прелюбодеяния указывает в своем «Каноническом послании» ев. Григорий Нисский. См.: Правила святых Апостол и святых отец с толкованиями. М., 2000. С. 466–473. Мысль святого отца в этом послании ясно истолковывает Зонара: «У тончайших исследователей, говорит святый, и блуд считается прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке), а если случится что другое, кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; все же, что не есть собственное кому-нибудь, есть чужое, хотя бы и имело владельца; поэтому-то блуд и показался [делом,] недалеко отстоящим от прелюбодеяния.
Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами благоусмотрение (анцлериророс), то есть послабление, снисхождение, и грех различен, то есть разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, то есть с женщиною, свободною от мужа, а прелюбодеянием — соитие с женою, сожительствующею с мужем» (Там же. С. 473).
97 Об опасности этого порока, почти тождественного упоминаемому выше греху корыстолюбия, предупреждали многие отцы Церкви. См., например: «Так как приобретение имущества сопровождается великим вредом и, как нечто болезнетворное, служит поводом ко всем страстям, устраним самую причину, если только помышляем о благом состоянии души. Страсть сребролюбия уврачуем нестяжательностью» (Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. М., 2000. С. 289).
98 Ср. Рим. 8,6. По изъяснению Златоустого отца, под мудрованием плотским (у свт. Феолипта — мирским) апостол подразумевает «помысл земной, грубый, пристрастный к житейскому и к худым делам, о котором говорит, что он не может покориться Богу», а духовным мудрованием называет «данную благодать и деятельность, одобряемую благой волей». Еще он замечает: «Недостаточно ведь еще ходить по плоти, но должно ходить по духу, потому что для нашего спасения нужно не только уклоняться от зла, но и делать добро. А это будет, если мы душу предадим духу, а плоть убедим познавать свое положение. Таким образом мы и ее сделаем духовною, равно как, если станем предаваться беспечности, сделаем душу плотскою». См.: Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского, Избранные творения. Беседы на Послание к Римлянам. М., 1994. С. 646–647.
99 Ср. толкование: «Он указывает на несравненное различие и превосходство духовных вод пред чувственными и земными в словах: всяк пияй от воды сея вжаждется паки, а наполнившийся, говорит, Моими водами уже не окажется подверженным жажде, но будет иметь в себе самом источник, могущий воспитывать к жизни вечной… Должно знать опять, что водой здесь Спаситель называет благодать Святаго Духа, которой если кто соделается причастником, то будет иметь уже в себе самом постоянный источник Божественных научений, так что уже не будет ему нужды в наставлении от других, но сам будет в состоянии наставлять тех, у коих появится жажда Божественного и небесного учения, каковы были в настоящей жизни и еще теперь живут на земле святые пророки, апостолы и наследники их служения» (Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 633–634).
100 Можно привести одно замечание Златоустого отца: «Но заметь мудрость Христа, как Он мало-помалу возводит жену… Он не просто говорит: “Я дам тебе воду”; но сперва показывает недостаточность воды Иакова, а потом уже возвышает значение Своей воды, желая из свойств самих даров показать расстояние и разность между лицами дарующими и Свое превосходство пред Иаковом» (Свт. Иоанн Златоуст. Избранные творения. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. Кн. 1. М., 1993. С. 206).
101 Ср. толкование: «Вода живая — это Евангелие Царства Божия, проповедь, учение Мессии; кто слушает его, у того жажда духа прекращается: ибо слышание и принятие сего учения порождает веру во