Стратегия Ганди показывает, как важно уделять время спокойному размышлению, прежде чем действовать. Когда ум успокаивается и осознание проясняется, мы открываемся вдохновению и можем действовать более четко и эффективно. Сочетая созерцание и карма йогу, мы погружаемся в себя, чтобы с большей пользой выходить во внешний мир, и действуем во внешнем мире, чтобы более глубоко проникать в самих себя. Тогда работа в мире и работа над собой становятся чередующимися волнами одного великого потока пробуждения и служения, который направляет и наполняет смыслом нашу жизнь.
СЛУЖЕНИЕ И ДУХОВНОЕ ЗРЕНИЕ
По мере продолжения пробуждения и служения, начинает просыпаться духовное зрение. Когда это происходит, мы начинаем осознавать, кто мы такие на самом деле, и кому мы служим. За масками испуганных лиц, голодных тел, и переломанных костей мы начинаем различать, что на самом деле служим Будде, Христу, Илие, и детям Божьим. Тогда мы можем понимать слова Матери Терезы и говорить вместе с ней:
В действительности, мы прикасаемся к телу Христа в обличье бедняка. Это голодного Христа в обличье бедняка мы кормим, нагого Христа мы одеваем, бездомному Христу мы даем кров.
Те, у кого широко открыты глаза души, больше не видят различия между собой и другими. Теперь один Будда заботится о другом Будде, Христос дает кров Христу, и одно Божье дитя кормит другого. Теперь великодушие и служение стали спонтанными и легкими, столь же естественными, как помощь одной руки другой, ибо кто не захочет помогать своей Самости? Согласно Рамакришне, на этой стадии люди
постоянно заняты, внешне или внутренне, смиренным служением всем существам, которых они воспринимают как прозрачные и прекрасные вместилища одной Божественной силы. В их святом присутствии естественно возникает и усиливается стремление познать Истину и слиться с ней.
Обретение этого постижения может показаться сверхчеловеческим актом. Однако, те, кто его достигли, заверяют нас, что мы все на него способны, и что он требует гораздо меньших жертв, чем те, что связаны с продолжением бессознательной и эгоистичной жизни. Ганди говорил:
Я считаю себя не более чем средним человеком с менее чем средними способностями. У меня нет ни тени сомнения, что любые мужчина или женщина могли бы –достигнуть того же, что и я, если бы они делали те же усилия, воспитывали в себе те же надежду и веру, и просто посвящали себя истине.
НУЖДАЮЩИЙСЯ МИР
Когда мы открываемся огромному количеству трагических и, в то же время, ненужных страданий в мире, в нас растут участие и сострадание к другим людям. Мы обнаруживаем, что круг нашей заботы сам собой расширяется – за пределы нашей семьи и друзей, нашей нации и отдельной религиозной традиции – в конечном итоге, включая в себя всех людей и даже все живые существа. Эйнштейн описал этот процесс, как это мог сделать только гений:
Человек – это часть целого, которое мы называем вселенной – часть, ограниченная в пространстве и во времени. Он воспринимает самого себя, свои мысли и чувства, в качестве чего-то отдельного от всего остального – своего рода оптической иллюзии своего сознания. Эта иллюзия для нас – вроде тюрьмы, ограничивающей нашу жизнь личными желаниями и привязанностью к немногим наиболее близким нам людям. Нашей задачей должно быть освобождение из этой тюрьмы путем расширения круга сочувствия, чтобы он охватывал все живые существа и всю природу в ее красоте.
Поэтому мы ищем способы – пусть даже самые малые – служить всем живым существам и всей природе в ее красоте. Это может казаться устрашающей задачей, пока мы не вспомним слова мудрых. Иудейская мудрость напоминает нам: "Тебе не дано завершить работу, но ты в силах ее начать".
От нас не обязательно требуется совершать грандиозные деяния, способные потрясти мир, но мы призваны делать то, что можем, с как можно большими мудростью, осознанием, и любовью. Ибо становится все яснее, что большая часть страданий мира – будь то от нищеты, угнетения, или загрязнения окружающей среды, от жестокости, наркотиков, или войны – проистекают от недостатка тех самых качеств, над воспитанием которых мы работаем.
В индийской традиции человеческое сознание иногда описывают как безбрежный океан – океан, замутняемый и загрязняемый страхом, гневом, алчностью, и невежеством, которые омрачают нашу жизнь. Все что падает в этот океан, создает волны, которые бесконечно расходятся кругами, уменьшаясь в размерах, но никогда полностью не исчезая. Наша задача – ронять в этот океан самые полезные дары мудрости, осознания, и любви, на которые мы способны. Наши малые дары будут порождать круги, бесконечно расходящиеся по поверхности великого океана человеческого сознания; их последствия могут быть безграничными.
В иудейской традиции считается, что каждый из нас несет в себе искру Божественного; Иисус называл своих последователей "светом мира", а баскские шаманы описывают человеческие существа как блуждающие звезды. Когда мы выполняем семь практик, искры внутри нас разгораются, и мы становимся все более яркими звездами. Нашей бесценной привилегией становится помогать развеивать тьму боли и неведения, освещая путь друг другу, пока море человеческой скорби не превратится в безбрежный океан света.
Глава 35
НАСЛАЖДАЙТЕСЬ СВОЕЙ САМОСТЬЮ: ПРОБУЖДЕННОЕ СЕРДЦЕ, ПРОБУЖДЕННЫЙ УМ
У Христа теперь нет на земле никакого тела, кроме твоего, никаких рук, кроме твоих, никаких ног, кроме твоих. Это твоими глазами Христос будет с состраданием смотреть на мир; На твоих ногах он будет идти по миру, творя добро; Твоими руками он теперь будет благословлять людей.
Тереза Авильская
Путешествие пробуждения – это самое замечательное приключение, которое только может совершить любой человек. Никакое другое дело не может быть, в конечном счете, столь вознаграждающим для нас самих и столь полезным для других. Как и в любом приключении, чем более искренне мы играем, тем большее удовлетворение оно нам приносит. Как же тогда можно полно и эффективно играть в игру пробуждения?
В одном смысле, ответ прост: "как можно полнее делать семь практик", ибо они составляют центральное ядро духовной практики и ускоряют пробуждение. На этом этапе вы уже понимаете семь практик и начали их использовать. Теперь проблема состоит в том, чтобы сделать их неотъемлемой и все более важной частью вашей жизни.
Разумеется, конкретная практика, которой вы занимаетесь, может меняться от месяца к месяцу и даже день ото дня. В духовной жизни есть свой ритм, и каждому из нас нужно использовать дары растущих восприимчивости и ясности, чтобы понимать, какая практика более всего подходит на той или иной стадии. В одно время вы можете захотеть сосредоточиться на эмоциях и на избавлении от гнева, в другое – почувствовать необходимость учиться для достижения большего понимания, а позднее – ощутить тягу к содействию общему делу и к служению. Рам Дасс так пишет об этом:
Есть стадии, на которых вас тянет к внутренней работе и все, что вам нужно – это спокойное место, чтобы медитировать и заниматься ей, а потом бывают моменты, когда вы обращаетесь вовне и стремитесь к мирским делам. Обе эти части цикла – необходимые составляющие практики, ибо то, что происходит с вами в мирской жизни, помогает вам в медитации, а то, что происходит в медитации, помогает вам участвовать в мирских делах без привязанности... Поначалу вы будете думать о практике, как об ограниченной части своей жизни. Со временем, вы поймете, что все, что вы делаете – это часть вашей практики.
Даже когда все становится частью практики, все равно необходимо регулярно отводить ей время, свободное от отвлекающих факторов и деловой активности современной жизни. Важно сделать практику неотъемлемой частью каждого дня. Ничто не может заменить ежедневную практику. Даже глубокие прозрения и экстатические состояния превращаются в тусклые воспоминания, если их раз за разом не освежает вдохновение, которое приносит регулярная практика.
НЕ МЕДЛИТЕ, НАЧИНАЙТЕ СЕГОДНЯ
Два тысячелетия назад иудейский мудрец учил: "Не говори: я буду учиться, когда у меня будет свободное время! Быть может, у тебя не будет никакого свободного времени". В наше время неизвестный поэт остроумно и тонко подметил нашу способность вечно все откладывать, написав следующие строки:
Откладывать со дня на день – грех, он вызывает бесконечные сожаления. Мне вправду пора с ним покончить, пожалуй, я начну прямо завтра.
Каков же выход? Начинайте сегодня, хотя бы с малого, и сделайте практику частью каждого дня.