Но допустим, что место о Христе в славянской версии целиком апокрифично, допустим, что и свидетельство в XVIII главе «Археологии» добавлено позднее, — у нас останется сообщение о казни Иакова, «брата Иисуса, так называемого Христа». Наконец, даже если, встав на крайне скептическую точку зрения, отвергнуть и этот текст, у нас будет право заподозрить Иосифа в намеренном умолчании. Ведь не сказал же он почему—то ни слова о таком человеке, как Гиллель, хотя последний был самым выдающимся наставником Иудеи в эпоху Второго Храма.
Кроме Флавия, материал по истории Палестины новозаветной эпохи содержит Талмуд. Этот обширный сборник иудейских церковных уставов, законов, нравственных предписаний и легенд складывался на протяжении II–V веков н. э., начало же его восходит к I столетию до н. э. Есть в нем и указания на Христа, но они даны в форме зашифрованных и глухих намеков. Чаще всего Талмуд называет Иисуса «Назарянином» или «тем человеком». Сказано, что Он «занимался чародейством и свел Израиля с пути», что Он «научился магии в Египте» и что Его «повесили накануне Пасхи». [70] В Талмуде упоминается о жившем в конце I века учителе Элеазаре, которого обвиняли в симпатии к христианам. Он признался, что слышал от некоего Иакова из Секании слова Иисуса, понравившиеся ему. [71]
Хотя все подобные сообщения кратки и неясны, составители Талмуда не сомневаются в реальности Иисуса. А ведь если бы такие сомнения могли возникнуть, то противники христиан не преминули бы ими воспользоваться. Понимая это, мифологисты готовы идти даже на сознательные подлоги. Так, А. Ранович цитирует слова раввина Трифона из книги св. Иустина, писателя II века: «Вы следуете пустой молве, вы сами себе выдумываете Христа… Если Он и родился и существует где–нибудь, Он во всяком случае никому не известен». Из этой фразы делается вывод, будто некоторые иудеи считали Иисуса вымыслом. [72] Но такой вывод основан на урезанной и искаженной цитате. Пропущенные слова Трифона звучат так: «Что же касается Помазанника (Христа), если Он родился и находится где–нибудь, то Он неизвестен другим и Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет Его и не покажет всем». [73] Очевидно, что Трифон, говоря о «Помазаннике», подразумевал не Иисуса Назарянина, в мессианство Которого не верил, а ожидаемого Мессию и Его появление перед народом, согласно традиционным иудейским представлениям. [74] И когда Трифон говорил: «Вы выдумываете себе Христа», он, конечно, имел в виду не исторического Иисуса, а признание Его Мессией.
Английский марксист Арчибалд Робертсон отмечал, что в данном случае мифологисты «один за другим попадают в самую нехитрую ловушку для простаков». Он вынужден заметить, что, к сожалению, многие авторы «проделывают такие фокусы, чтобы доказать свою правоту». [75]
Наш «опрос свидетелей» подходит к концу. До сих пор мы говорили только о писателях нехристианских. В заключение укажем и на древнейшие внеевангельские документы, вышедшие из христианской среды.
Наиболее ранними произведениями новозаветной литературы являются Послания апостола Павла. Реальность его как исторического лица не ставилась под сомнение даже большинством мифологистов. «Если вообще существовала, — писал Древс, — «великая личность», призвавшая к жизни новую религию, то это был не псевдоисторический Иисус, а Павел, который в глубинах своего возвышенного умозрения и этического творчества обрел те силы, которые доставили христианству победу над остальными конкурировавшими с ним религиями. Без Иисуса возникновение христианства вполне объяснимо; без Павла его объяснить нельзя». [76]
Но в таком случае ап. Павел должен был быть одним из тех, кто создавал «миф о Христе», а следовательно — жить значительно позднее евангельской эпохи. Между тем Павел был младшим современником Иисуса.
Он родился лет на 10–15 позже Его;
прибыл впервые в Иерусалим ок.30 г., где учился в школе Гамалиила;
христианином стал ок.36 г., т. е. еще при Пилате (26–37), в правление набатейского царя Ареты IV (8 г. до н. э. — 40 г. н. э.);
проповедовал при императоре Клавдии (41—54)
при прокураторе Ахайи Галлионе (52)
при прокураторах Иудеи Феликсе (52–60) и П. Фесте (60–62)
при первосвященнике Анании (49–50)
при царе Агриппе II (48–66).
Все эти лица, известные из многих исторических документов, фигурируют в Деяниях и Посланиях. [77]
Послания ап. Павла были написаны в 50–60-х годах. Во всяком случае, ни одно из них не могло появиться после падения Иерусалима (70 г.). Гибель Храма дала бы Павлу решающий аргумент против апологетов старого Закона, и он не преминул бы им воспользоваться. В Посланиях же на это событие нет ни малейшего намека. Поэтому попытки отнести их ко II веку абсолютно несостоятельны.
Древс надеялся выйти из положения, заявив, будто «Павел ничего не знал об Иисусе». [78] Между тем в Посланиях апостола говорится о рождении Христа и Его проповеди, о двенадцати Его апостолах, Тайной Вечере, крестной смерти и Воскресении. Павел сообщает о встречах с людьми, лично знавшими Иисуса, — Петром, Иаковом и Иоанном, а также со «многими» другими свидетелями Воскресения. [79] Понятно, что, не являясь прямым учеником Иисуса, апостол мало говорил о подробностях Его жизни, оставляя эту привилегию очевидцам. Однако и для неискушенного читателя ясно, что, свидетельствуя о Христе, Павел имел в виду не мифическое существо, а Иисуса Назарянина.
Но почему о земной жизни Христа так мало сказано в Откровении Иоанна ? Это обусловлено общим мистико–символическим характером Апокалипсиса. Известно, что и другие раннехристианские книги, написанные в апокалиптическом духе, например, «Пастырь» Гермаса, обходят земной путь Иисуса молчанием. И все же из Иоаннова Апокалипсиса мы узнаем, что Иисус Христос происходил из колена Иудина, был распят и воскрес, что Он имел учеников и возвестил Благую Весть всем народам. [80]
Остается подвести итог.
Предположим, что Евангелия не дошли бы до нас. Тем не менее, из других источников мы узнали бы, что при императоре Тиберии и прокураторе Пилате в Иудее жил проповедник Иисус из Назарета. Его учение привлекло много последователей, но у властей Он вызвал подозрения. Блюстители Закона выдали Его Пилату, и тот казнил Иисуса как «Царя Иудейского», опасного для Рима. После смерти Назарянина загадочные явления убедили учеников, что Он воскрес, что Он истинный Избавитель, обещанный пророками. Так родилось христианство, которое стало быстро распространяться по всей империи.
Теперь представим себе, что по той или иной причине оказались утраченными и все внеевангельские свидетельства о Христе. Это тоже не доказывало бы правоты мифологистов. Ведь любое широкое духовное движение — будь то конфуцианство, стоицизм или ислам — не возникало без своих вождей–основателей. Почему же исключать из этого правила Церковь, изображая ее начало в виде «самопроизвольного зарождения»?
События, запечатленные в Евангелиях, происходили лишь за несколько десятилетий до того, как они были описаны. Между тем мифы складываются веками.
«Кто–то существовал…»
Убеждаясь в непрочности постройки, которую они возводили так долго и старательно, мифологисты начали готовиться к отступлению. Еще в 1902 году Джон Робертсон заявил, что, по его мнению, Иисус мог существовать как «учитель–новатор» и, возможно, Он претендовал на роль Мессии, но на этом кончаются достоверные сведения о Нем. [81] При этом Робертсон, следуя Талмуду и Цельсу, называл Иисуса «сыном Пантероса». Тем самым он повторял старую лингвистическую ошибку, в которой слово Партенос, Дева, было спутано с именем Пантерос.
В марксистской литературе одним из первых стал сдавать позиции Арчибалд Робертсон. В книге «Происхождение христианства», вышедшей в 1953 году, он признал, что евангельский рассказ содержит «элементы истории». [82] Его примеру последовал итальянский историк–коммунист Амброджо Донини. Он писал: «Передовые течения исторической науки, сознающие опасность тех направлений, которые не принимают во внимание историко–социального процесса образования христианских преданий, чувствуют необходимость переоценки понятия мифичности». Что касается жизни Иисуса, то Донини полагал, что можно «лишь попытаться установить какие–то общие черты ее». [83]
В конце концов и наши мифологисты вынуждены были согласиться с этой точкой зрения, хотя принимали ее с величайшей неохотой. Так, С. Ковалев, говоря, что «многие персонажи раннехристианской литературы являются несомненно историческими лицами», распространял эту уступку только на Иоанна Крестителя, ап. Павла и ап. Иакова, но реальность Христа по–прежнему отрицал. [84] Впрочем, большим достижением было уже то, что Ковалев перестал считать нехристианские свидетельства об Иисусе подделкой.