Никейский собор обожествил Христа, наделив его титулом «Господь», и утвердил его в качестве сына Бога, приняв «христианский» Символ веры (окончательно утверждён в 381 году Константинопольским собором).
Никейский Символ Веры:
1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.
9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых,
12. и жизни будущаго века.
Аминь.
Первый Вселенский собор в Никее, собранный, если не по инициативе, то при поддержке императора-«жреца» «Непобедимого Солнца» Константина, проголосовал, что Иисус есть сын Бога (218[251] — «за», 2 — «против»), а не смертный пророк, пусть даже и зачатый Девой от Духа Святого. Только после этого Константин в 326 г. повелел уничтожить и конфисковать все «языческие» и «еретические» (т. е. апокрифические) произведения, неугодные для нового культа, основанного на Никейском вероуставе; назначил церкви твёрдый доход; а епископ Римский поселился в Латранском дворце. В 331 г. государство уже стало финансировать изготовление новых экземпляров Библии. Хотя ещё не было окончательного варианта канонов. На Лаодокийском соборе (в 363 году) было принято решение разослать всем церквям списки канонических произведений числом 26. Окончательный же вариант канонов Нового Завета был утверждён лишь в 419 году на Карфагенском соборе.
Библейский новозаветный текст нигде не содержит «христианского» Символа веры в его сформулированном Никейским собором виде. Никейский собор состоялся спустя почти три века после проповеди Христа и фактически завершил собой период цензуры, редактирования и канонизации как бы Христова учения. И всё это происходило под целенаправленным воздействием «мировой закулисы», всегда стремящейся каждую проповедь праведников превратить в земное средство управления толпами верующих бездумно и неусомнительно в то, что им навяжут. При этом надо помнить, что уже во втором веке не было единого христианского учения. Этому свидетельство «Книга против ересей» Иринея, епископа Лионского (примерно 180 г.). К Никейскому собору уже была поросль множества молодых вероучений, отрицающих друг друга, но каждая из них именовала себя «истинным христианством». Таким образом «мировая закулиса», ознакомившись с каждым росточком новой веры, имела возможность избрать росток, наиболее удобный для дальнейшего культивирования, а остальные искоренить, обратясь к авторитету и силе римской власти.
Раннее «христианство» и деятельность Павла
В предыдущих рассуждениях мы убедились, что все ученики Христа уверовали, что свершилось «пророчество» Исаии, они верили «Богу» Исаии (были руководимы и одержимы библейским эгрегором «Господь», в котором алгоритмика «пророчества» Исаии была главным связующим звеном с эгрегором иудейского Танаха). Богу, который есть, непосредственно по совести они не веровали,[252] поэтому они становились жертвами наваждений и искренне — по вере своей, обусловленной их нравственными мерилами — свидетельствовали об эгрегориальных наваждениях людям.
Из писания хорошо известен самый плодовитый апостол раннего «христианства» — апостол Павел. Считается, что в 37 году произошло «чудо», пополнившее ряды «христиан» таким «новообращённым», который не только встал в один ряд с апостолами Христа, и даже выделился из них своим красноречием и небывалой активностью. Апостол Павел при жизни Христа последнего не знал. Наоборот, он, будучи иудеем, слыл ярым противником христианства и злобно подавлял все «христианские» инициативы. Но «чудо», свершившееся и ним перевернуло его взгляды на христиан и он стал главным проповедником библейского христианства — до такой степени, что вторая часть канонов Нового Завета занята в большей мере его проповедями-посланиями. То есть, он наговорил в каноны больше самого Христа (если сравнивать сами каноны, а не слова Христа, который вовсе не призывал никого записывать за собой).
Самое яркое и сильное, наиболее тягостное и значимое по своим последствиям наваждение пережил гонитель первых «христиан» иудей Савл по дороге в Дамаск. Приведём его описание из Нового Завета (выделения жирным наши):
«1. Савл же, ещё дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришёл к первосвященнику 2. и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдёт последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. 3. Когда же он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. 4. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? 5. Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. 6. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. 7. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. 8. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. 9. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.
10. В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. 11. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, 12. и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. 13. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; 14. и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твоё. 15. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Моё перед народами и царями и сынами Израилевыми. 16. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё. 17. Анания пошёл и вошёл в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шёл, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. 18. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, 19. и, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. 20. И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. 21. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришёл, чтобы вязать их и вести к первосвященникам. 22. А Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деяния апостолов, гл. 9).
Обратите внимание, что иудей Савл был инициирован «Господом» в «христиане» методом ослепления:[253] он «три дня он не видел,[254] и не ел, и не пил». Очень похожая история произошла гораздо позже с Владимиром Крестителем, прежде чем он принял решение о принятии библейского христианства как веры для Руси.
Над иудеем Савлом свершилась магия эгрегориальной инициации, управление которой мог осуществить сам эгрегор «Господь», выбрав наиболее походящую по религиозному фанатизму и злобе фигуру иудея. Савл был фанатом иудаизма — он был одержим иудейским эгрегором Танаха, которого мы условно назвали «Яхве». Но, поскольку заправилы общебиблейского эгрегора (ветхозаветный + нарождающийся «христианский»: «Яхве» + «Господь») уже запустили алгоритмику их объединения на базе «пророчества» Исаии, то обязательно должна была появиться исполнительная фигура такого порядка, как Павел. Если сам эгрегор выбрал наиболее подходящую фигуру, то посвящённые её заметили и поддержали. Но возможна и управляемая «экстрасенсами» инициация Савла-Павла. Такого рода инициация содержательно-алгоритмически (по принципу) мало отличается от инициации шаманизма (болезнь «шаманка», которая сопровождается сильнейшими психическими и физиологическими «переживаниями»),[255] которая происходит под контролем опытного шамана. Но цели шаманской эгрегориальной инициации и инициации таких знаковых фигур — разные.