Новый Завет сообщает о весьма странном явлении «Господа», с которого и начались «деяния» учеников (Деяния глава 2). После явления от «Господа» якобы Святого Духа в виде огненных языков, все ученики заговорили на разных языках,[241] чем удивили окружающих. После такого странного привлечения к себе окружающих (как в представлении на храмовой площади), апостол Пётр стал запугивать людей от имени Господа,[242] после чего около трёх тысяч присоединились к первым «христианам» (выделено жирным нами):
Деяния 2
41 Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.
42 И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.
43 Был же страх на всякой душе[243]; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме.
47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.
Число «христианских» общин росло и географически распространялось от Иерусалима на всю Палестину. Для управления общинами уже в 34 г. апостолы избрали семь первых диаконов (служителей), а несколькими общинами стали управлять епископы (блюстители), первым из которых, по преданию, стал апостол Иаков.
Отразив приход посланника Свыше, «мировая закулиса» столкнулась с явлением первых «христианских» общин, которые возникли вокруг Иерусалима в Римской империи на основе мифа о казни и воскресении Господа, а также под духовно-мистическим водительством эгрегора «Господь», которого и породила «закулиса» своими антихристовыми действиями и деяниями Кумранской общины. Как и было принято у заправил глобального библейского проекта, управление всякими эгрегорами богов (особенно крупных), они брали на себя. Кроме этого на себя они брали и контроль за любым новым движением — особенно связанным с религиозной верой. Ясно, что развитие «христианства» «закулиса» не могла пустить на самотёк, тем более — она не могла не иметь виды на новую религиозную систему.
Можно выделить несколько этапов развития раннего «христианского» движения после Христа:
· Первый этап (примерно до 60-х годов) от ухода Христа до первых крупных репрессий в отношении «христиан». Первые крупные репрессии начал император Нерон (37–68 гг., император с 54 г., последний из династии Юлиев-Клавдиев). При нём были схвачены и казнены первые знаменитые апостолы Пётр и Павел (про миссию Павла речь пойдёт дальше; предание относит начало «христианской проповеди Павла к 37 г.). Сам Нерон восстановил против себя непрекращающимися репрессиями Римскую знать и средние слои и в результате покончил с собой. Казнь первых апостолов сделала их в глазах толпы верующих «подобными казнённому Христу», что только добавило авторитета «христианской» вере. В этот же период был опробован текст первого Евангелия, по библейскому преданию принадлежащего апостолу Матфею (41 г.). С него начинает оформляться «христианский» вариант Библии. Первая неиудейская «христианская» община по преданию была образована в Антиохии. Объединения общин стали называть поместными церквами. Закончился этот период важным историческим событием: в 57 году состоялся первый апостольский собор в Иерусалиме, решение которого окончательно разделило иудеев и «христиан». Видимо после этого события, закреплённого первым собором, «закулиса», убедившись что иудаизм не смешался с «христианством», не стала мешать римским властям проверять «христиан» на твёрдость их веры.
· Последующий период (с 60-х годов до 311 года) — период становления «христианства» в условиях оппозиции римской власти. Прежде чем стать легитимной в Римской империи, а уж тем более, государственной религией, «христианство» провели через испытания, длившиеся около трёхсот лет. За это время «мировая закулиса» убедилась в эффективности монотеизма «христианства» по отношению к римскому политеизму и нашла оптимальный (для своего дела) вариант «христианского» писания — на базе всего наследия учеников-апостолов. Основным предназначением «христианства» стало обуздание стремления рабов и низших слоёв римского общества к свободе от рабовладельцев. Библейские каноны в общем предписывают покорность и нестяжательский образ жизни (доходящий до аскетизма) взамен на «блага» в будущей жизни. Такие «христианские» ограничения вовсе не обязывают знать и «богатую» прослойку делиться с малоимущими, а малоимущие удовлетворяются тем, что они «истинно христиане», поскольку по отношению к нарушающей «христовы обеты» «элите», малоимущие считали себя «страдающими во Христе» ради «будущей жизни». Этим и гордятся «христиане», покоряясь разноликому рабству. В общем, с помощью «христианства», принятого «низами» множества областей Римской империи и «отвоёванного» у властей «права» существовать — «мировая закулиса» решала проблему, чтобы и «волки[244] были сыты и овцы[245] целы».[246]
Первые «христианские» общины выдержали проверку на нескольких этапах крупных гонений римских властей. После Нерона сильнейшие гонения, во время которых были истреблены тысячи «христиан»[247] прошли в царствование императора Домициана (81–96 гг.), Траяна (98-117 гг.), Марка Аврелия (161–180 гг.), Декия Траяна (249–251 гг.), Диоклетиана (284–305 гг.). В то же время, в самый разгар репрессий в Риме продолжала существовать «христианская» община, а римский епископ (как наследник апостола Петра) стал признаваться одним из самых авторитетных церковных иерархов. Жестокость поздней римской власти, вырождение традиционных римских религиозных институтов, деградация римской знати и прочие обстоятельства периода до 311 года — делали всё более влиятельной «революционную» веру, название которой было взято от имени Христа. Усложнилось внутреннее устройство общин. Из них выделились «сословия»: клир[248] (священничество, занимавшееся профессиональным служением «Господу», или духовенство) и миряне (простые верующие, которые только молились и помогали во время служб). Во II–III вв. начало развиваться «христианское» богословие, велись споры с философами, опровергавшими «христианство» как религию, имеющую право на существование. В III веке возник институт монашества (от понятия «одинокий»),[249] основателем которого в «христианстве» считается Антоний Великий из города Комы в Египте.
· Третий период (с 311 года примерно по 337 год). Этот период хронологически охватывает начало легализации «христианства» в Римской империи и объединение новой религиозной системы в союз с верхушкой светской власти. В 311 году императоры-соправители Константин и Галерий издали эдикт, согласно которому «христианство» признавалось законным и гония на «христиан» запрещались. Эдикт предписывал «Позволяем христианам оставаться христианами и строить дома для своих обычных собраний. За такое наше снисхождение христиане должны молить Бога о нашем здравии, о благосостоянии общественном и о своём собственном». А в 313 году был подписан «Миланский эдикт», согласно которому в империи разрешалось исповедание любой веры, в том числе и свободный переход от многобожия в «христианство». То есть, до поддержки государственной властью «христианства» (произошло около 337 года) Христос был официально признан одним из богов римского пантеона. Но с этого момента запреты на переход в новую веру были сняты. Мало того, в 324 году эдикт императора Константина провозгласил преимущественное положение «христиан» перед другими религиями. Сразу после чего произошло одно важнейшее политико-религиозное событие — первый всеобщий собор «христианских» церквей был созван в Никее по инициативе императора Константина в 325 году. «Мировая закулиса» окончательно приняла решение гнать римскую толпу в «христианство» силой убеждения светских властей. К этому времени «единство христианского мировоззрения» было канонически выработано и закреплено Никейским собором. Все исповедующие «христианство» признавались «единым по духу народом» (вне зависимости от происхождения и национальности),[250] объединённым верой в Христа — что естественно было очень удобно: выпасаемая многонациональная римская толпа обретала единообразие, от чего и мировоззрение этой толпы было легче контролировать.
В 330 году Константин I (Великий) отстроил на месте Византия новую столицу и назвал её Константинополь — по традиции именем императора. А перед своей смертью (в 337 году) он принял «христианство» и с этого момента римские власти стали оказывать поддержку «христианским» церквям. Началась эпоха союза церкви и светской власти, которая являлась основой идейно-политической жизни Запада и длилась до 70-х годов XX века.