Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Хайдеггер не был теологом, однако его глубоко волнуют те же самые вопросы, к-рые традиционно относятся к сфере религиозной проблематики. Вопервых, согласно Хайдеггеру, сознательное отношение к смерти должно привести к подлинному существованию, хотя он ничего не говорит об отношении к Богу. Вовторых, его критика современного мира также носит вполне религиозный характер: мы слишком поглощены интересом к фактическим деталям и недостаточно озабочены истинным бытием. Поскольку в фокусе современной эпохи - исследование и планирование, мы видим стоящие перед нами задачи в терминах ограниченных, однозначных, элементарных функций. Хайдеггер направляет изощренное оружие своей религиозной критики против нашего пренебрежения подлинным пониманием и знанием. Втретьих, Хайдеггер все же нападает на христианство, крое, как он полагает, способствовало тому, что человек предал себя и изменил самому себе. По мысли Хайдеггера, христианство не сохранило, а разрушило подлинную культуру. Истину, края изначально должна быть делом человеческого существования, христианство свело к проблеме истинных высказываний. Вчетвертых, Хайдеггер уделяет большое внимание языку: "Язык - дом Бытия". Для Хайдеггера наилучшее и подлинное применение языка обнаруживается не в утверждениях логики или теологии, но в раск-рытии его истины поэтами. Хайдеггер пытался дать иное направление теологическому и философскому дискурсу, чтобы увести его от современных представлений о научном идеале.

Хайдеггер оказал огромное влияние на современную философию и теологию. Глубинное воздействие его мысли ощущается у ведущих представителей неоортодоксии, особенно у Р. Бультмана и П. Тиллиха. Герменевтика Хайдеггера послужила мощным стимулом для новых разработок в этой области. Под влиянием Хайдеггера нек-рые исследователи отказались от грамматикоисто-рического метода герменевтики и обратились к свободному, "поэтическому" раск-рытию бытия.

PH. deVries (пер. В. Р.) Библиография: J. Wild, The Challenge of Existentialism: J. Collins, The Existentialists: A Critical Study; J. Macquarrie, An Existentialist Theology; H. Kuhn, Encounter with Nothingness; H.J. Black-ham, Six Existentialist Thinkers; R. Marcic, Martin Heidegger und die Existenz-philosophie; M. Greve, Martin Heidegger; T. Langan, The Meaning of Heidegger.

См. также: Экзистенциализм; Неоортодоксия; Бультман, Рудольф; Тиллих, Пауль.

Халкидонский собор

(Chalcedon, Council of, 451). Халкидонский (Четвертый Вселенский) церковный собор был созван восточным императором Маркионом, чтобы достичь церковного единства на Востоке. Итоговая формула собора, Халкидонский символ (определение), была и остается мерилом правоверия (ортодоксии) для христологических положений о двух природах Христа.

Деяния собора можно понять только в свете прежних христологических положений, начиная с Никейского символа. Никейский собор (325) постановил, что Христос обладает той же божественной сущностью, что и Отец, опровергая Ария, к-рый учил, что Христос не был безначальным и только казался единосущным Отцу. Константинопольский собор(381)подтвердил и уточнил Никейский символ, попрежнему отвергая арианство и выступая против аполлинарианства, крое учило, что человеческая душа Иисуса была заменена божественным Логосом.

После Константинопольского собора получили развитие несторианская и евтихианская ереси. Первая провозглашала две личности во Христе, а вторая, опровергая несторианство, отстаивала положение о том, что у Христа только одна природа. Несторианство было осуждено на Эфесском соборе 431 г. Евтихианство получило поддержку нат.н. Разбойничьем соборе в Эфесе в 449 г. В этих условиях и отк-рылся двумя годами позже Халкидонский собор.

Маркион занял императорский престол в 450 г.и сразу принялся укреплять церковное единство, крое ослабила полемика о двух природах Христа. Папа Лев1 желал, чтобы Вселенский собор проходил в Италии, но местом собора был избран Халкидон, находившийся ближе к реальной столице империи, Константинополю.

Халкидонский собор начался в окт. 451 г.; в нем участвовало более пятисот епископов и присутствовало несколько папских легатов. Епископы в целом были согласны с тем, что надо всего лишь подтвердить формулировки, принятые на Никейском соборе, развернутые на Константинопольском и дополненные посланиями Кирилла Александрийского Несторию и Иоанну Антиохийскому, а также посланием папы Льва Флавиану (т.н. "томос" -Epistola Dogmatica). Если бы возобладала точка зрения большинства, отпала бы и необходимость уточнять вероучение. Но представители императора все же полагали необходимым в интересах единства Церкви дать вероучительное определение о личности Христа.

Объединительная работа собора легко распадается на три этапа. Вопервых, подтверждали Никейский символ; вовторых, подтверждали ортодоксальный характер посланий Кирилла и Льва; втретьих,собор выработал вероучительную формулу.

Участники собора решали две основные задачи - отстоять учение о единой личности Христа и выработать положение о двух Его природах. Материалом для соборного обсуждения послужили послания Льва, Кирилла и Флавиана. Начальный вариант определения был отвергнут, поскольку он недостаточно четко определял две природы Христа. С большими трудностями собор принял определение, в кром отвергал учение Евтихия о единой природе боговоплощенного Христа и утверждал как ортодоксальное учение о двух природах. Мария была названа "богородицей" (Theotokos), т.к. родила Бога Сына, Который воплотился в "совершеннейшего человека". По божественной природе Христос " единосущен Отцу ", а по человеческой - нам, людям.

Что касается единства двух природ, собор решил так: божественная и человеческая природы во Христе сосуществуют "неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно". Т.о., две природы Христа соединяются в одной личности (prosopon) и одной сущности (hypostasis).

Халкидонский собор отстоял учение о божественной и человеческой природах Христа, образующих неизменяемое целое в Его единой личности. Поскольку выше всего авторы этого вероучительного определения ставили спасение, они подчеркивали, что только истинный Бог и одновременно истинный человек может спасти людей.

Хотя Халкидонский символ - норма христологической ортодоксии, он не помешал ее противникам два века кряду развивать мысль о слиянии двух природ в одну; так, напр., учили монофизиты и монофелиты.

J.H. HALL(nep. Ю.Т.) Библиография: NPNF, scries II, vol. XIV; P.T.R. Gray, The Defense of the Chalcedon in the East; J.S. Macarthur, Chalcedon; R.V. Sellers, The Council of Chalcedon.

См. также: Соборы, церковные.

Харизматическое движение (Charismatic Movement).

Этим выражением принято обозначать течение, крое возникло в 1950-х гг. и развивалось в рамках исторических церквей. Вначале оно называлось "новопятидесятническим"; в последнее время - "харизматическим возрождением", или "движением харизматического возрождения", аего участники- "харизматами".

В Америке важные харизматические начинания можно отнести к 1960 г., когда нек-рые события, связанные со служением Д. Беннета, в ту пору настоятеля епископальной церкви в ВанНуи-се (Калифорния), получили широкую огласку. С тех пор движение постоянно росло внутри многочисленных "традиционных" церквей: вопервых, в таких протестантских церквях, как Епископальная, Лютеранская и Пресвитерианская (нач. 1960-х гг.), вовторых, в Римскокатолической церкви (начиная с 1967 г.) и, втретьих, - в Греческопра-вославной церкви (ок. 1971 г). Харизматическое движение повлияло почти на все исторические церкви и перекинулось в другие церкви и страны за пределами США. В результате были организованы многочисленные национальные, региональные и местные конференции, появилась разнообразная литература, возросло внимание к теологическим и вероучительным вопросам в самом движении и за его пределами. Уже нельзя не считаться с тем, что с 1960 г. в разных церквях появилось больше ста официальных документов - национальных, региональных и местных.

Харизматическое движение вышло из "классического пятидесятничества", зародившегося в нач. XX в. и придающего особое значение крещению Св. Духом (или в Св. Дух), крое вслед за обращением наделяет верующего силой и даром языков (начальное свидетельство этого крещения), а в дальнейшем -действенностью духовных даров(харизм) (1 Кор 12:8-10). Поэтому первые "пятидесятники", как их принято называть, не нашли себе места ни в одной из "традиционных церквей" (они либо свободно покинули их, либо их вынудили уйти) и создали свои собственные церкви. В результате этого возникли такие "классические" пятидесятнические деноминации, как Ассамблеи Божьи, Пятидесятническая церковь святости, Церковь Божья (Кливленд, Теннесси), Церковь Божья во Христе и Международная церковь прямого Евангелия. Харизматическое движение, исторически и догматически связанное с классическим пятидесятничеством, в основном развивалось в русле исторических церквей или переливалось в межденоминационные общины. Ни в том ни в другом случаях не происходило подлинного сближения с классическими пятидесятническими церквями. Поэтому сегодня, несмотря на "классическое" происхождение, харизматическое движение фактически существует за пределами официальных пятидесятнических деноминаций.