Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Основания для веры в Бога. Защищая свою веру в такую сверхчувственную реальность, как Бог, религиозные люди всегда прибегали к философской аргументации. Классические аргументы в пользу существования Бога - это "пять аргументов" Фомы Аквинского и онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.

Доказательства Фомы Аквинского сводятся к двум основным - космологическому и телеологическому. Согласно космологическому доказательству, само существование вселенной предполагает некую Сущность за пределами вселенной. По мнению Фомы Аквинского и таких современных философов, как Р. Тейлор и Ф. Коплстон, вселенная есть лишь контингентная (случайная) или возможная реальность. Существование вселенной как контингентной реальности можно объяснить лишь некоей реальностью за ее пределами, края способна поддерживать существование вселенной. Согласно этому аргументу, вселенная обязана своим бытием такой реальности, края "необходима", т.е. не может не существовать. Так из контингентного, условного бытия мира выводится безусловное бытие Бога.

Телеологический (говорящий о "замысле") аргумент, выдвигавшийся, в частности, Фомой Аквинским и У. Пейли, состоит в том, что упорядоченность мироздания предполагает стоящего над ним Промыслителя. Пейли сравнивает наблюдаемую нами природу, все части крой столь сложны и взаимосвязаны, с найденными кемто часами- часы, сложный и явно неслучайный механизм, наверняка сделаны мастером. Вселенная, механизм неизмеримо более сложный, также, несомненно, сотворена великим Мастером. Фома использовал более изощренную аргументацию и утверждал, что динамичная взаимная адаптация различных явлений лишенной разума природы, поддерживающая миропорядок, невозможна без настройщика.

Самым ярким критиком космологического и телеологического доказательств был шотландский философ Д. Юм, известный эмпирик и скептик. Юм усмотрел в этих аргументах целый ряд слабых мест, указав, в частности, что возможны и другие объяснения данных феноменов и что эти два аргумента доказывают не бытие единого всемогущего Существа, а разве что бытие некоей далеко не всесильной сущности или даже группы сущностей, к-рые не обладают абсолютным разумом и всемогуществом и способны сотворить лишь этот, наблюдаемый нами мир. После Юма спор о двух доказательствах продолжился, но ни одной из сторон так и не удалось одержать окончательную или хотя бы долгосрочную победу. Подобная аргументация в пользу существования Бога попрежнему популярна и в широких кругах общественности, и в академических кругах.

Онтологическое доказательство Ансельма- это единственный теистический аргумент, к-рый носит априорный характер, т.е. ориентирован на саму идею Бога, а не на какие бы то ни было внешние доказательства (сущность мироздания и т.п.). Ансельм заметил, что если Бог - это "величайшее Существо, какое только можно представить", то отрицание Его бытия само по себе противоречиво. Ведь такое отрицание подразумевает, что можно представить "нечто более великое, чем Бог", т.е. нечто более великое, чем существующий Бог. Такое предполагаемое существо будет иметь, помимо Божьих атрибутов, еще и атрибут, крого Бог лишен, - т.е. бытие - и потому превзойдет своим величием самое великое Существо, какое только можно представить. Монах Гаунило, современник Ансельма, критиковал эти доводы, говоря, что по такой логике мы должны были бы, к примеру, признать существование таких фантастических вещей, как "самый совершенный остров" ит.д. ПозднееИ. Кант,также критически относившийся к данной аргументации, указал, что быть лишенным существования - не значит быть лишенным некоего свойства. Идею существующего Бога нельзя считать более "великой", чем идея несуществующего Бога, поскольку у существующего Бога нет свойств, к-рых не было бы также и у несуществующего Бога.

Помимо аргументов в пользу бытия Бога, философия религии традиционно интересовалась религиозным опытом как способом богопознания. Верующие всех религий в той или иной мере убеждены, что мистический опыт или другая предполагаемая встреча со сферой божественного дает рациональное подтверждение веры. Так ли это? Скептики, разумеется , считают такой опыт лишь свидетельством чрезмерной впечатлительности данного индивидуума. Б. Рассел выразительно заметил, что не видит разницы "между человеком, который мало ест и видит небеса, и человеком, который много пьет и видит чертей ".

Статус души. Другая классическая проблема - статус души и ее судьба после смерти. В частности, Сократ у Платона говорит, что душа вечна, ибо она относится к постоянной сфере вечной истины, а тело, напротив, принадлежит к материальному миру, миру непостоянства и распада. Кроме того, душа нематериальна и не имеет частей - и уже поэтому она, в отличие от тела, не может разложиться. Позднейшие философы, не делая таких обобщений, стремились лишь продемонстрировать, что душу можно мыслить как нечто отличное от смертного человеческого тела. В последнее время развернулась философская дискуссия о том, может ли человек "присутствовать на собственных похоронах ", т.е. существовать после смерти тела.

Чудеса. Много усилий потрачено философами на то, чтобы опровергнуть основанную на вере в сверхъестественное доктрину теизма либо, наоборот, усовершенствовать и защитить эту доктрину. Особое внимание уделялось идее чуда. Христианство утверждает подлинность чудес и считает библейские чудеса особо важными для веры (речь идет прежде всего о непорочном зачатии Иисуса Христа и о Его воскресении из мертвых). Кроме того, совершенные Христом чудеса рассматриваются как доказательство Его божественной природы. Юм в своей монументальной работе "Эссе о человеческом разумении" (разд. X) указывает, что чудеса противоречат известной нам по опыту "твердой и неизменной" регулярности действия естественных законов и потому крайне маловероятны. Любой рассказ о чуде, скорее всего, не соответствует истине. В эпоху, отмеченную преобладанием натурализма, критический взгляд Юма получил большое распространение. Даже многие христиане перестали придавать значение чудесам и даже совсем отказались от веры в чудесное, находя чудесам естественное объяснение или рассматривая их символически. И все же многие христианские мыслители согласны с К.С. Льюисом, писавшим, что непредвзятый разум должен признать возможность божественного "вмешательства" в обычный ход вещей ("Чудо: предварительное исследование ").

Проблема зла. Самое слабое место теизма, и в философском и в психологическом плане, - это т.н. проблема зла. Эта важнейшая проблема состоит в противоречии между верой во всесильного, всеведущего и всеблагого Бога и тем, что мир полон морального зла и страданий. Как минимум, отсюда делается вывод о необходимости примирить традиционную идею Бога с фактом существования зла. Как максимум, данная проблема рассматривается как прямое опровержение веры в Бога (Дж. Л. Мэки). О. Плантинга назвал такое рассуждение "естественной атеологией". Суть проблемы зла формулируется следующим образом: Бог, как считается, обладает беспредельной властью, благостью и мудростью; в то же время существует зло - незаслуженные страдания, причиняемые человеку другим человеком или природой, жестокость сильных по отношению к слабым, эпидемии, войны, голод и другие несчастья; следовательно, Бог либо ограничен во власти, благости или ведении, либо Его попросту нет. Иначе говоря, Бог либо не может или не хочет устранить зло, либо Он не знает о существовании зла или неспособен решить эту проблему.

Проблема зла предполагает, что у Бога, допускающего существование зла, не может быть для этого таких причин, к-рые перевесили бы по своей значимости негативное воздействие зла. Традиционная теистическая теодицея ("оправдание Бога") основана на таком предположении. Согласно разработанной Августином "защите, исходящей из свободной воли ", Бог допустил существование зла, чтобы создать свободные существа, а мир свободных существ более совершенен , чем мир автоматов. Дж. Хик, развивая мысль Иринея Лионского, утверждает, что Бог поместил нас в трудные условия, т.к. Он стремился содействовать нашему нравственному и духовному совершенствованию, а не создать максимально комфортабельный мир. В свое время Г. Лейбниц доказывал, что всякое зло в мире необходимо, 42 - 9048 современные же теодицеи, носящие более умеренный характер (Хик и др.), ставят себе целью лишь снять известное противоречие и продемонстрировать, что существование Бога и реальность зла логически совместимы.

Современные акценты. Современная философия религии часто подчеркивает вопросы, связанные с языком религии. Следуя Юму, такие современные философы, как А. Айер и Э. Флю, считают, что все высказывания о Боге когнитивно бессмысленны, ибо их невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть эмпирическим путем. Кроме того, новейшая философия обсуждает вопрос о внутренней когерентности (последовательности) традиционного иудеохристианско-го учения о Боге.