Читать интересную книгу Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.

Этот стих адресован гьяна-йогам. Шрила Прабхупада пишет: «Следует понимать, что огнем, светом, дневным временем и фазами луны повелевают полубоги, которые определяют, в каких условиях душа будет покидать тело. В момент смерти ум начинает вести душу по дороге в новую жизнь. Однако, если человек случайно или намеренно покинет тело в описанный здесь благоприятный период, он сможет войти в безличное брахмаджьоти».

Если душа покидает тело в указанный период, повелитель огня принимает ее и ведет до определенного уровня, где передает другому полубогу, а тот в свою очередь передает душу дальше. Так душа переходит из одной сферы вселенной в другую, пока не достигнет Брахмана.

В следующем стихе описана судьба приверженца карма-канды. К сожалению, такой человек, вкусив положенные ему наслаждения в райском царстве, вынужден возвратиться на Землю.

ТЕКСТ 25

Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.

О том же говорил Шрила Прабхупада в комментарии к третьему стиху этой главы. Карма-кандии, у которых нет духовных желаний, возвращаются на Землю, когда их запас благочестия почти заканчивается.

ТЕКСТ 26

В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

Этот стих подводит итог тому, что было сказано в стихах 24 и 25. Эти два пути существовали всегда, ибо материальный мир – безначален.

Но стоит ли преданным волноваться об этих путях?

ТЕКСТ 27

О Арджуна, те, кто предан Мне, знают об этих путях, однако их это не беспокоит. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.

Преданные не беспокоятся об этих двух путях, поскольку они целиком сосредоточены на преданном служении. Вместе с тем, понимая на основе двадцать пятого стиха, чем заканчивается кармическая деятельность, они еще интенсивнее служат Господу. В заключительном стихе этой главы Кришна дает знание, которое укрепляет преданного на его пути.

ТЕКСТ 28

Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью.

Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

В этом стихе подводится итог всему, о чем говорилось в седьмой и восьмой главах. Кришна здесь провозглашает превосходство бхакти над другими духовными путями. В конце шестой главы (46–47) Кришна сказал, что бхакта более велик, чем аскет (тапасви), философ (гьяни) и человек, привязанный к плодам своего труда (карми). И в данном стихе объясняется, почему это так. Силой своей преданности бхакта, сам того не ведая, обретает все, чего только можно достичь на других путях. Более того, он получает право войти в духовный мир.

Шрила Прабхупада указывает, какую важную роль занимают две эти главы в структуре всей Бхагавад-гиты: «Слова идам видитвā в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах Бхагавад-гиты. Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного.

В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть Бхагавад-гиты. Первые и последние шесть глав Гиты служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять Бхагавад-гиту, и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом.

Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т. п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны».

Глава 9

Самое сокровенное знание

Седьмая и девятая главы содержат много похожих тем: важность слушания слов Кришны (7.1–2 / 9.1–2); взаимоотношения Кришны с материальной природой (7.4–7, 7.12 / 9.4–10); могущество Кришны, проявленное в материи (7.8–11 / 9.16–19); сравнение поклонения полубогам с поклонением Кришне (7.20–23 / 9.20–28); разница между тем, как понимают Кришну имперсоналисты и как понимают Его преданные (7.24–26 / 9.11–15).

Но, несмотря на схожесть тем, именно девятая, а не седьмая глава называется «Самое сокровенное знание». Шрила Прабхупада пишет в комментарии к первому стиху девятой главы: «…девятая глава Бхагавад-гиты рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу, и поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, каким образом Кришна шаг за шагом раскрывает разные уровни знания в главах Гиты: «Знание, изложенное во второй, третьей и последующих главах, является сокровенным и способствует освобождению. Знание, с помощью которого можно приблизиться ко Мне, раскрыто в седьмой и в восьмой главах; это знание еще более сокровенно, поскольку посредством этого знания можно постичь истину о Верховной Личности Бога. Это знание является наукой преданного служения. Однако в данной (девятой) главе под словом „знание“ подразумевается бхакти. Это не то же самое знание, которое излагалось в первых шести главах».

В восьмой главе Кришна объяснил, что Его преданный, который сосредоточен лишь на Нем одном (ананйа), может не заботиться о том, как уходить из этого мира – в светлую половину года или в темную. В данной главе Кришна, снова без просьбы со стороны Арджуны, объяснит, как стать ананйа-бхактой. Весь процесс начинается со слушания.

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.

Первые три стиха этой главы раскрывают ее суть. Позже Кришна станет описывать Свои непостижимые достояния.

Он делает это для того, чтобы независтливая душа смогла укрепиться в непоколебимом преданном служении, увеличив свои познания и усилив благодарность Господу и благоговение перед Ним.

В данном стихе можно выделить три утверждения: 1) человек прогрессирует, слушая о Кришне; 2) чтобы слушание считалось правильным, слушатель должен быть свободен от зависти; 3) человек освобождается от материальных бед, когда начинает слушать правильно и практиковать различные виды преданного служения.

ТЕКСТ 2

Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

Слово су-сукхам указывает на то, что это знание приносит огромное счастье и что, применяя это знание на практике, то есть занимаясь преданным служением, человек ощущает радость.

Бхакти-йога доставляет радость, так как она вовлекает в служение Кришне наши чувства. В бхакти-йоге, в отличие от гьяна-йоги, не требуется прекратить деятельность. Отказ от деятельности чувств не приносит радости, а, скорее, делает жизнь сухой и мучительной.

Бхакти-йогу легко практиковать, ибо, как мы увидим из стиха 26, для того, чтобы удовлетворить Кришну, человеку достаточно предложить Кришне листок, цветок, плод или воду.

Чистое преданное служение находится за пределами гун природы и превосходит освобождение, поэтому оно вечно. Слово авйайам указывает на то, что плоды преданного служения не могут быть уничтожены.

Шрила Баладева Видьябхушана утверждает, что фраза рāджа-видйā рāджа-гухйам указывает на «знание царей» или «секрет царей».

Он пишет: «Это знание, или, точнее, медитативное поклонение, – характерная черта людей, сердце которых, как у царей, исполнено щедрости и сострадания. Такие люди не похожи на скудных сердцем карми, поклоняющихся полубогам ради обретения сыновей и прочих материальных благ.

Даже если порой цари не в состоянии скрыть от глаз посторонних запасы своих драгоценных камней и прочих богатств, свои намерения и планы они продолжают хранить в тайне. Подобным же образом, даже когда Моим преданным не удается сохранить различные виды знания при себе, это знание они сохраняют в тайне».