Читать интересную книгу Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

«В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-гьяни. Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти-йоге, без примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-четạ̄х указывает на то, что преданный, практикующий чистую бхакти-йогу, не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты, нет у него и желания обрести единство с брахмаджьоти или освободиться из материального плена. У него нет никаких корыстных желаний. В „Чайтанья-чаритамрите“ чистый преданный описан словом нишкама: это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде. Гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Ему, сможет легко прийти к Нему».

Ананйа-четạ̄х означает, что человек ни на что не отвлекается, в частности на возможность вкусить райских наслаждений или получить освобождение. Сататам и нитйаша̣х указывают на постоянное служение – без перерыва, всю жизнь, в любое время и любом месте. Такое отношение настолько радует Кришну, что Он становится су-лабха̣х, «легкодостижимым», хотя человек еще может не находиться на этом уровне, но стремиться к нему. Кришна устраняет все препятствия с пути такого преданного. Яркий пример, иллюстрирующий силу ананйа-чета-бхакти, мы находим в описании лил Господа Чайтаньи.

Однажды Господь Чайтанья пошел справить нужду. Возвращался Он, демонстративно придерживая Свой язык. Увидев столь непривычную картину, преданные обратились к Нему с расспросами. Махапрабху объяснил, что Его язык вел себя неподобающе, не желая прекращать воспевание мантры Харе Кришна в отхожем месте. Вот почему его пришлось приструнить. Услышав это, маленький мальчик по имени Гопал звонко сказал: «Это неправильная философия. Имя Кришны чисто, и это имя можно повторять в любое время. Будет ли кто-то во время смерти утверждать: „О, я осквернен, сейчас неподобающее время, поэтому я не буду повторять святое имя“? Нет, в любое время, независимо от внешней чистоты сложившихся обстоятельств, человек должен помнить Кришну и воспевать Его имя».

Ответ Шри Чайтаньи Махапрабху был таким: «Ты постиг истину. Ты – Мой гуру. Отныне тебя будут звать Гопал Гуру».

В стихах 15 и 16 Кришна объясняет, какого результата достигает человек, практикуя чистую бхакти.

ТЕКСТ 15

Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Такой преданный входит в игры Кришны, рождаясь в то время, когда Кришна становится сыном Васудевы».

ТЕКСТ 16

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, – это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.

Кришна ясно говорит, что нет ничего выше Его планеты. Слова мāм упетйа, которые встречаются как в пятнадцатом, так и в шестнадцатом стихах, означают «приходя ко Мне». Повторяя их, Кришна тем самым подчеркивает этот момент, поскольку Он не хочет, чтобы мы по глупости своей захотели очутиться на райских планетах. Он прямо говорит, что любое положение в материальном мире сопряжено с трудностями и болью. Нам следует желать только одного – прийти к Нему, мāм упетйа.

Чтобы окончательно убедить нас в том, что материальный мир – юдоль страданий, Кришна в стихах с 17 по 22 сравнивает материальный мир и духовную природу.

ТЕКСТ 17

Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

ТЕКСТ 18

В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.

ТЕКСТ 19

Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.

Кришна обнажает природу материального мира, чтобы нам было легче осознать преимущества перехода в мир духовный. Здесь Кришна объясняет, что даже Брахмалока, самая удивительная планета материальной вселенной, испытывает на себе влияние времени. Каким же образом время воздействует на нас? Время вызывает разрушение любого материального тела. Смерть, или потеря тела, забирает у нас всё, к чему мы развили привязанность в течение жизни. Бхӯтвā бхӯтвā пралӣйате: это случается снова и снова. Более того, время от времени нас против воли помещают в непроявленное состояние на срок в тысячу эпох, что далеко не самая приятная ситуация для активной по природе души.

Кришна по доброте Своей описывает все это, чтобы пробудить в нас отрешенность. Он хочет, чтобы мы поняли одну важную истину: внутри материи для вечной души нет и не может быть счастья. С таким пониманием нам легко будет отбросить привязанность к этому миру.

В следующих стихах Кришна противопоставляет этому бренному миру обитель, куда попадают души, развившие в себе сознание Кришны.

ТЕКСТ 20

Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.

ТЕКСТ 21

То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, – это Моя высшая обитель.

В этих стихах описывается парамāм гатим, высшая обитель, о которой уже шла речь в пятнадцатом стихе этой главы. Место это вечное и трансцендентное. Именно туда все мы хотим попасть, однако, на свою беду, ищем эту вечную обитель в царстве времени и материи. Обретя возможность жить в высшей обители Кришны, мы, вместе с другими Его верными слугами, будет непрерывно общаться с Ним, радуясь и ликуя.

Что за контраст с материальным мирозданием! В сфере материи мы «снова и снова против воли уходим в небытие», тогда как духовная жизнь приводит нас к высшему месту назначения, которое никогда не уничтожается.

Слово авйакта здесь не означает «бесформенный». В данном контексте оно переводится как «материально непроявленный» и указывает на внутреннюю энергию Кришны, из которой состоит духовный мир.

В следующем стихе Кришна расскажет, как достичь этой обители.

ТЕКСТ 22

О сын Притхи, приблизиться к Верховному Господу, которому нет равных, можно путем чистой преданности. Хотя Господь всегда остается в Своей обители, в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.

Слова тв ананйайа, употребленные в этом стихе, повторяют мысль четырнадцатого стиха этой главы. Ананйа-четạ̄х сататам йо мāм смарати нитйаша̣х: все наши желания должны быть связаны исключительно с Кришной, и мы не должны отвлекаться ни на что другое. Тот, кто взращивает в своем сердце желания, связанные с гьяной, кармой, йогой и т. д., возводит на своем пути к Кришне серьезные препятствия.

Этим стихом Кришна завершает описание духовного мира и метода его достижения. В заключительных шести стихах этой главы Кришна расскажет о способе, с помощью которого душа, покидая тело, приходит к Всевышнему.

ТЕКСТ 23

О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.

Этот и три следующих стиха предназначены для гьяна-, карма- и аштанга-йогов. Здесь говорится, что последователи этих путей, если они не хотят возвращаться в материальный мир, должны покидать свое тело в правильное время. Последние два стиха (27 и 28) адресованы бхакти-йогам.

ТЕКСТ 24

Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.