2966
Т. е. «образный”. — Прим. перев.
2967
Окачествование, от глагола ποιόω, используемого здесь в пассиве применительно к Божественному действию наделения добродетелью, встречается в Amb 7, 1073D6; Amb 10,1137В14 и 1141В14; Ер 1,372В5; этот глагол используется также применительно к творению сущностей, наделенных качествами, см.: Char 4.6.
2968
της… άρετής καΐ τής… πρός τόν θεόν ένατενίσεως τό νοερόν 0μμα άνεπίμυσ- τον… φυλάξαι (Amb 10, 1140A5f). Ср. Thal 25, 333D1: γυμνόν έννοίας καΐ γνώσεως άνομμάτως όραν τόν άληθή θεόν λόγον. Тут не противоречие, но подход к одной мысли с двух сторон: отрицание телесного видения — способ утверждения духовного. Выше мы отмечали, что в Thal 25 (Отрывок IX) Максим говорил о «начале веры неведомым образом постигаемым (άνοήτως γινωσκόμενον) умом… или, говоря точнее, познаваемым помимо ума», т. е. о том, что важнейшее в ведении Бога не концептуально.
2969
Отметим это употребление термина «природа» в значении «падшая природа», что весьма редко у Максима.
2970
Подобие — όμοίωσις. Максим не всегда последователен в сохранении различия, которое мы находим здесь и в Char 3.25. Είκών не так уж редко используется у него для обозначения того, что здесь обозначается с помощью όμοίωοις.
2971
Пер. архим. Нектария с небольшими изменениями. — Прим. перев.
2972
Пер. архим. Нектария. — Прим. перев.
2973
Что же можно сказАmb об отношениях между Евагрием, Дионисием и Максимом, если я не сильно ошибаюсь в своем методе и суждениях? Евагрий, отрицая какой-либо экстаз, даже очищенный от элементов безумия и фатальности, сконцентрировался на чистой интроспекции. Иного было бы трудно ожидать, поскольку движение для него — зло и источник зла. Дионисий не отвергает ни движения, ни экстаза, которые он обнаруживает также и в неоплатонической традиции. Однако у него экстаз, кажется, относится к этой жизни так же, если не больше, чем к будущей. Чистая благодатность достижения Бога в видении не очень-то проявлена в словоупотреблении Дионисия, с его превосходными степенями. Тема претерпевания Божественного у него не развита, в плане различения природного и сверхприродного. Максим не является строгим последователем ни того, ни другого. Это верно особенно в отношении Евагрия, чье учение он неоднократно исправляет (промысл и суд в моральном смысле не должны рассматриваться онтологически; движение — благо; ведение Бога из себя самого совершается в моральном смысле (из добродетелей), а не из очищенной сущности души). Он принимает экстаз, но помещает его преимущественно в бытийном, не феноменологическом смысле — на небеса. Экстаз более связан с волей, чем с умом; отношения между волей и умом в состоянии блаженства Максим не рассматривает. Таким образом, в его писаниях в этом отношении отсутствует совершенное согласование элементов. Это отчасти может происходить от влияния сразу и Евагрия, и Дионисия. Я говорю «отчасти», поскольку независимо от вопроса об источниках, существует несомненная трудность соединения этих двух элементов — ума и воли — в совершенно согласованном учении относительно достижения Бога. Но если двойное влияние отчасти ответственно за этот недостаток в учении Максима, нельзя сказать, что у него совсем нет примирения [Евагрия и Дионисия. — Перев.]. Учение Евагрия было очищено от его неудобоваримых моментов и было введено в неоплатонические рамки; все неприемлемое в нем было устранено. Влияние при этом могло остаться и осталось. Однако собственным вкладом Максима было то, что, продумывая заново старое учение, он сумел поставить на первое место не созерцание (θεωρία), не эрос (Ερως), но любовь (άγάπη). Это видно в Отрывке XI: добродетель и ведение сочетаются, чтобы образовАmb подобие и учредить άγάπη и сыноположение. Высшая похвала закону благодати — в том, что он учит не просто любить друг друга в духе, но полагАmb душу за другого (Thal 64,725С). На той же ноте Максим завершает Амбигвы, все относя к Богу: τω έν ούρανω καΐ έπΙ γης παρά πάσης δοξαξομένω της κτίσεως, καΐ μόνην άπαιτοΰντι παρ' ήμών θυσίαν τήν είς άλλήλους φιλανθρωπίαν («всеми тварями прославляемому на небесах и на земле, и требующему от нас единственного жертвоприношения — человеколюбия друг к другу». — Прим. перев.).
2974
Holl К. Amphilochius von Ikonium in seinem Verhältnis zu den grossen Kappodoziern. Tübingen, 1904. S. 240–245.
2975
Prestige G. God in Patristic thought. London, 1936. P. 245–249.
2976
Funk F. Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen. II. Paderborn, 1899. S. 291 ff.
2977
Irenaeus. Adversus Haereses 4.20.5; Eusebius. De eccl theologia 1.9.2 (GCS Eusebius IV (Klostermann) p. 67).
2978
Athanasius. Ep ad Afros episc. 4; PG 26 1036B.
2979
Поиск по TLG, v. l. Oe показывает, что это выражение встречается у комментаторов Аристотеля, см.: Elias. In Isag. 36.11; 206,19; Ammonius. In Int. 246,24; Alexander Aphrod. In Anal Prior. 197, 2; In Topic. 179, 4; 295, 6; In Met. 725, 7. — Прим. отв. ред.
2980
Basilius. Contra Sabellianos et Arnim et Anomaeos; PG 31 613AI3.
2981
Iibid. PG31616C.
2982
Basilius. Ep 105; PG 32 513A16.
2983
Basilius. De Spiritu Sancto 46; PG 32 152B.
2984
Basilius. Ер 235.2; PG 32 872С10.
2985
Во фрагментах из стоиков, собранных фон Арнимом, можно найти немало примеров пары логос-тропос. Однако слово hyparxis не встречается.
2986
PG 29 545В-548А.
2987
СЕип. 1,495-97; PG 45 404.
2988
Ps. -Basilius (Didimus); PG 29 681В.
2989
Ps. -Justinus (Theodoretus); PG 6 1392.
2990
У Шервуда: existence (существования). — Прим. перев.
2991
του άνθρωπου τό ύλικόν ύποκείμενον. — Прим. Перев.
2992
СЕип. 1.15; PG 29 545В.
2993
Funk F. Kirchengeschichtliche Abhandlungen… Band III. S. 321.
2994
Didymus. Fragment IX; PG 39 1652C7–15.
2995
Jaeger, II, 18021; (PG 45 773B).
2996
С Eun. 3.6.33 (ed. J. Jaeger, II, 1874); PG 45 781A.
2997
Amphilochius; PG 39 53B и 112.
2998
Традиционная артрибуция Слова на Сретение (In occursum Domini), считавшегося еще в середине XX в. подлинным произведением Амфилохия и одним из древнейших свидетельств об этом празднике, в настоящее время большинством патрологов отвергается. Точное авторство, как и время написания его, не установлено. — Прим. перев.
2999
Amphilochius; PG 39 53В4–7.
3000
Amphilochius; PG 39 112B13–C1.
3001
Amphilochius-, PG 39 112C2-4.
3002
Amphilochius-, PG 39 112 С14-12.
3003
СЕип. 1.15; PG29 545B2,4.
3004
Cyrillus. De ss. Trinitate 1 и 5; PG 75 697D, 973D.
3005
Ps. — Justinus. Exp rectae fidei 3; PG 6 1209B3–10. Возможно, такое сходство позволяет отнести и сами отрывки Псевдо — Амфилохия ко времени и месту (если не к автору) Expositio rectae fidei. — Прим. перев.
3006
Оба вышеприведенных отрывка из Псевдо — Иустина. Лебон (RHE 26, 1930. Р. 536–550) ратует за то, что первый принадлежит Феодориту, Барди (DTC 15 (1946). Р. 311) считает, что по сходству с первым и второй принадлежит ему же.
3007
Theodoretus. Haeretic. Fab Compendium 1.2.3; PG 83.452C и 453D.
3008
Leontius Hierosol. Adv Nest. 1,10; PG 86 1441 A.
3009
Leontius Byz. Adv Nest et Eutychian; PG 86 1269C10–15.
3010
Ibid.; PG 86 1285А4,1304В2.
3011
Ps. -Cyrillus. Desacros Trin. 8-10; PG 77 1136-45.
3012
Ps. — Cyrillus. De sacros Trin. 8; PG 77 1136C12–D4.
3013
Ps. -Cyrillus. De sacros Trin. 9; PG 77 114 °C12.
3014
Ps. — Cyrillus. De sacros Trin. 9; PG 77 1140D8–1141A2.
3015
Ps. -Cyrillus. De sacros Trin. 10; PG 77 114 °C12.
3016
HollK. Amphilochius… S. 244; PG 77 1136C12 f и 1144A7 f (n. 46 и 49).
3017