Читать интересную книгу Творения - Максим Исповедник

2576

Ср. выше схол. {22в}.

2577

Ср. его формулировку выше, в начале первого его доказательства, у схолл. {8} — {8а}.

2578

См. ниже текст после схол. {32}.

2579

См. ниже прим. 148 к схол. {67}.

2580

Соответственно собственному смыслу термина tvdjq. См. схол. {186}, прим. 367 и текст.

2581

Ср. выше текст у схолл. {2а} — {2в}.

2582

См. текст между схолл. {22} и {22д}.

2583

Ср. выше схол. {22д}.

2584

ThOec 2.88; пер. А. И. Сидорова, с изменениями. Курсив наш. — А. Ш.

2585

DN 1.4, 592C‑D (йлолаиоуте^); 1.5 593В — С (йлблашш). Ср. схолии 43 и 55 (по изд. Прохорова), принадлежащие, по всей вероятности, св. Максиму (среди схолий Иоанна Скифопольского, дошедших на сирийском, их нет). Арео- пагит говорит лишь о прекращении умственного действия, хотя и в контексте, в котором движение к Богу определено как движение именно ума (это остается в силе и для св. Максима — ср. ниже схол. {42} и текст). Автор второй из указанных схолий, однако, уточняет, что речь идет об упокоение вообще всякого действия тварной природы.

2586

ЕА. Р. 101; наст, изд., с. 399. Так же понимает это место и Морескини в своем комментарии.

2587

лабсЬу т& 0еТа; Ареопагит характеризует так опыт своего наставника, св. Иерофея (DN 2.9; 134.2, ed. Suchla; в переводе Г. М. Прохорова: «он не только узнавал, но и переживал божественное»).

2588

См. словарь Lampe s. v.; такое применение этого, введенного стоиками (см.: SVF IV, s. v.), эпитета первоматерии, полярной творческому принципу, восходит к Филону Александрийскому (см. налр.: Leg All 3.36). Примечательно, что уже тот же — не совсем здесь, впрочем, последовательный — Филон (ibid., 3.206), а затем и, со всей определенностью, Алкиной/Альбин отрицает не только качественную определенность Бога (ойте локЗу), но и Его бескачественность (oihe foraiov) (в смысле лишенности каких‑либо качеств, которые Он мог бы еще приобрести) (Epitome 10.4).

2589

4mM7; PG91 1232В.

2590

Ср. ниже схол. {916} и текст.

2591

ThOec 2.3; читаю (креотбд вм. (креста^; пер. А. Г. Дунаева, с уточнениями.

2592

ТР 27; PG 91 28 °C; 281А. Geerard (никак, впрочем, не обосновывая свое мнение) отрицает, что эта подборка составлена св. Максимом (CPG. V. 3. Р. 439), хотя Шервуд не подвергает сомнению этот факт (Date‑List. P. 52–53). Убедительными доводы против мнения Geerard’a приводит Ларше (Larchet J. — C. Introduction // Saint Maxime le Confesseur. Opuscules theologiques et polemiques. Paris, 1998. P. 75–76). Как бы то ни было, авторство приведенного определения св. Григория установлено надежно (Diekamp F. Analecta patristica. Rome, 1938 (Orientalia Christiana analecta. 117). P. 14–15), и трудно сомневаться, что св. Максим это определение знал, так как его приводит и почитаемый им патриарх Анастасий I Антиохийский (Синаит) (см., напр.: PG 89 65ВС; подробнее: Weiss G. Studia Anastasiana I: Studien zum Leben, zu den Schriften und zur Theologie des Patriarchen Anastasius I von Antiochien (559–598). Miinchen, 1965. S. 206–210; об отношении к св. Анастасию св. Максима можно судить по ТР 20, PG 91 230В-233А).

2593

Ср. ниже схол. {916} и текст.

2594

Ср. выше схол. {5}.

2595

Отметим, что св. Максим говорит иногда о «самодвижности» человеческой души (например: ThOec 1. 11). Противоречия с его утверждением, что никакая тварь не самодвижна в этом, как нам представляется, нет, поскольку речь идет не о том, что душа в собственном смысле движет себя сама, а о том, что ею движет только то, что она сама считает наилучшим. Так понимаемое самодвижение тождественно самовластью, присущему человеческой природе и вместе с ней воспринятому Словом (DsP; PG 91 324D-325B).

2596

Phys 2.7 (198 а14—16), 2.3 (194 Ь23–35); пер. В. Карпова, с изменениями.

2597

См. схол. {97} и текст; также, например, Char 3.23–24.

2598

PG 91 1392C‑D; подробнее: ЕА. Р. 219–221 (конец главы VI); см. наст, изд., с. 492–497.

2599

Ср. выше схол. {15*}.

2600

DN 5.10, 189.7–8 (ed. Suchla); пер. Г. М. Прохорова, с небольшими изменениями; ср. выше схол. {27} и текст.

2601

ЕЛ. Р. 124–154 (глава III, см. наст, изд., с. 458–478); цит. 128.

2602

См. выше, у схолл. {29а} — {30}.

2603

Ср. конец цитаты в схол. {37а} выше.

2604

Ср. выше схолл. {38} — {38а}.

2605

См. определения действия, приведенные выше, в конце схол. {38}. Для самого св. Максима действия Божии, разумеется, движениями не являются (см. выше схол. {5}).

2606

Ср. текст у схол. {51}.

2607

Ср. конец цитаты в схол. {37а} выше.

2608

LarchetJ. — C. La divinisation de Thomme selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 529.

2609

См., налр.: Enn 4.3.22.

2610

De Princ 2.6.3–6, пер. Н. Петрова.

2611

См. ниже текст у схол. {1206}.

2612

См. QD 5 (ed. Declerck). Это произведение, вероятно, более раннее, чем Трудности.

2613

См. ниже схол. {92в}.

2614

См. ниже схол. {92в}.

2615

ЛтЪ 42, PG 91 1321АВ; ср. ТЫ 59.262,61.13 (ed. Laga/Steel).

2616

То есть его формальной причиной (см. выше в схол. {41}).

2617

Безотносительно того, идет ли речь о существовании в теле или в качестве бестелесного «ума»; основной пункт расхождения касается не мифо-, а онто — ло- гии.

2618

Живов В. М. «Мистагогия» Максима Исповедника и развитие византийской теории образа // Художественный язык средневековья. М., 1982. С. 115.

2619

Подробнее см.: Sherwood P. Maximus and Origenism… P. 4–8; см. наст, изд., с. 499–503.

2620

De Princ 1.1. (пер. Н. Петрова с лат. пер. Руфина). Уже здесь Ориген, по сути, вводит, еще не называя его прямо, свое понятие предсуществующей «Эна- ды» (ср. выше схол. {4}).

2621

Ср. ниже схол. {151} и текст.

2622

Подробнее см.: Bobzien S. 1) Determinism and Freedom… 2) The Inadvertent Conception and Later Birth of the Free‑Will Problem // Phronesis. 43, 1998. P. 133–175.

2623

Fragmoralia 544.5–7 (Ориген, из которого взята эта выдержка, не называет Хрисиппа, но Арним атрибутирует мысль ему).

2624

Fragmoralia 355.1–3 (Диоген Лаэртсткий, 7.121).

2625

То есть не зависящим ни от кого и ни от чего иного. В этой интерпретации ёф’ fi^Tv придается смысл: «зависит только от нас», или: «в нашей власти».

2626

Такое понимание свободы встречается уже у св. Иустина Мученика (ttev- 0ёра лроа(рШ1£, [= «свободное предпочтение»] —Apologia 1.43.3–4; Dial cum Tryph 88.5.2). Примечательно, что на латынь термин тб айтс^ошюу традиционно переводился как «liberum arbitrium» или «libertatis arbitrium» (- «свободное решение/выбор»), что по смыслу ближе именно к ёХеибёра лрошресл?.

2627

Orat 30 (- О богословии 4; — О Сыне 2) 5.16–27 (ed. Barbel), пер. приводится по изд.: Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 1. Минск; М., 2000.

2628

PG 91 220В-221С. Шервуд (Date‑List) датирует это произведение (ТР 19) не ранее 642 г.

2629

Из‑за непереведенности до недавнего времени ТР на современные языки, это различение получило большую известность в той чеканной форме, которую ему придал, следуя мысли свв. Григория и Максима, св. Иоанн Дамаскин: «Слова же: Боже мой, Боже мой, векую мя ecu оставил (Мф 27:46), — Христос изрек как усвоивший Себе наше лице. Ибо Отец не мог бы быть назван Его Богом, если бы Христос не поставлял Себя наряду с нами… Христос никогда не был и оставлен собственным Божеством, но мы были покинуты и пренебрегнуты. Посему Он молился, таким образом, как усвоивший Себе наше лице.<…>Должно знать, что усвоение бывает двоякое: одно — естественное и существенное, а другое — личное и относительное. Естественное и существенное — то, соответственно коему Господь по человеколюбию принял естество наше и все наши естественные свойства, действительно и истинно став человеком и испытав то, что принадлежит нашему естеству. Личное же и относительное усвоение бывает, когда кто‑либо ради известного отношения, например, ради сострадания или любви, принимает на себя лицо другого и вместо него говорит в пользу его речи, к нему самому нисколько не относящиеся. Соответственно этому, Господь усвоил Себе и проклятие, и оставление наше, и подобное, что не относится к естеству, — усвоил не потому, что Он есть или соделался таковым, но потому, что принял наше лицо и поставил Себя наряду с нами. Вот что означает изречение: быв по нас клятва (Гал 3:13)» (Expositio fidei 3.24–25; пер. А. А. Бронзова под ред. Д. А. Афиногенова).