Читать интересную книгу Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Симпатия - это ложная любовь. То, чего вы действительно хотите - это любовь, но любовь нужно заработать, потому что только человек, который может давать любовь, может взять ее. Любовь - это отражение того, что вы отдаете. Вы не умеете давать, вы только просите. Вы - попрошайки, но не короли. Намного проще просить, чем давать самому, когда вы страдаете.

Посмотрите на нищего, который стоит на краю дороги. Он сделал искусственные раны на своем теле. Эти раны не настоящие. Но он, кажется, так сильно страдает, что вы просто не способны отказать ему в том, что он просит, вы чувствуете вину, это ранит ваше эго: как вы можете сказать «нет» человеку, который так страдает. Если бы он был здоровым, вы бы могли сказать ему, что он здоров, вы бы могли сказать ему, чтобы он занялся чем-то. Но когда вы видите страдающего человека, вы не можете ничего сказать ему. Вы обязаны проявить по отношению к нему свою симпатию, даже в том случае, если его страдания не настоящие.

Вы цепляетесь за страдания, потому что вы не получаете любви. Тот, кто получает в жизни любовь, будет наполнен радостью и блаженством. Он будет стремиться к радости и блаженству, а не к страданию. Страдание не стоит того, чтобы к нему привязываться. Но если вы привяжетесь, вам нужно научиться жаловаться, потому что когда вы говорите, что другие виноваты в том, что вы страдаете, вы перекладываете ответственность с себя на чужие плечи. Когда я говорю вам, все писания говорят вам, все мудрецы говорят вам... и говорят они только одно: только вы ответственны, и никто другой. И это становится для вас бременем. Больше всего вас давит мысль о том, что вам больше некого винить за все свои несчастья. Еще больше давит вас мысль о том, что если только вы одни виноваты в своих несчастьях, кому вы можете жаловаться? И глубоко внутри возникает еще одна трудность. Если вы ответственны, возможны перемены. Перемены - это революция, это шаг к преображению.

Вы должны уничтожить все свои старые привычки. У вас есть старая, сложившаяся система, она полностью ошибочна. Дом, который вы строили до сих пор - это настоящий ад. Но вы сотворили его, и независимо от того, каким бы большим он ни был, вам придется выбираться из него. И вся работа вашей жизни кажется проделанной впустую. Вот почему вы пытаетесь избежать истины, но чем больше вы избегаете, тем больше вы теряете себя.

Поймите это сначала, поймите, что вы находитесь в центре вашего существования. Никто другой не отвечает за вашу жизнь. И насколько бы обременительной она ни была, только вы в ответе за это. Если вы признаете эту истину, все печали вскоре исчезнут. Потому что после того, как это выяснится, после того, как вы поймете, что именно вы играете в эту игру, -сколько времени вам понадобится на то, чтобы перестать играть в нее? И тогда больше не будет никого другого, кто будет вовлечен в нее. И, тем не менее, если вы хотите страдать, это ваше решение, но в таком случае не на что жаловаться. Если вы хотите бесцельно скитаться в мире, это ваша собственная сладкая воля; если вы хотите спуститься в ад, это полностью ваш выбор. Но тогда не жалуйтесь. Тогда будьте счастливы в вашем страдании.

Эти сутры очень ценные в этом отношении.

Первая сутра гласит: Душа есть танцор. Ваши действия и ваше бытие не отличны. Ваши действия проистекают из вашего бытия, точно так же, как танец рождается из танцора. И если танцор начнет жаловаться: «Я устал от этого танца. Я не хочу танцевать его!», что вы можете сказать ему в ответ? Вы можете ответить: «Прекрати. Не танцуй. Кто просит тебя танцевать? Ты и есть тот, кто танцует. Прекрати жаловаться, Если это тебе кажется бесполезным и ты не находишь удовольствия в танце, если он приносит тебе боль, просто прекрати. И танца больше не будет».

Душа - это танцор. Это означает, что, что бы вы ни делали, именно вы делаете это. Это проистекает из вашего бытия. Точно так же, как листья падают с дерева, ваши действия проистекают из вашего бытия. Прекратите. И действий больше не будет.

Нужно понять еще одну вещь. Душа есть танцор. Если вы прекратите ваш танец страданий, если вы сделаете остановку в вашей жизни, полной боли и несчастий, танец не прекратится, он переменит форму. Танец не может остановиться, это часть вашего существования. Это ваша природа. Вы будете продолжать танцевать, но тогда не будет слез, будет только смех. И тогда в вашем танце появится ритм, мелодия, он превратится в пульсацию радости, в интенсивное наслаждение, в опьянение. В настоящее время ваш танец - это адский танец, а потом он станет божественным танцем.

Был такой мусульманский факир - Ибрагим. Он был королем, который позже стал факиром. Путешествуя, он приехал в Индию. Он увидел садху, который выглядел печальным и депрессивным. Садху часто бывают такими, потому что им кажется, что их жизнь была полна наслаждений, когда они жили семейной жизнью. Они не познали никакого другого наслаждения, кроме этого. Они отреклись от мира и от семейной жизни, и все наслаждения были потеряны для них. Они могут не страдать в буквальном смысле, но они печальны и лишены радости.

Есть небольшое отличие между печалью и страданием. Страдание означает остроту, это ранящая печаль. Печаль также обладает определенным жаром, страстью. Есть два вида жара: один - это жар печали, другой - жар счастья. Один возникает тогда, когда вы настолько наполнены печалью, что слезы начинают течь, другой - когда вы наполнены счастьем, и оба они -это своего рода поток.

Когда человек бежит из мира из-за того, что он полон печали, он оставляет все радости позади. И тогда он наполняется печалью, потока нет: ни потока радости, ни потока печали.

Посмотрите на ваших садху и саньясинов. Они мертвы. Создается такое ощущение, что они - духи, как будто бы их танец прекратился. Они убегают от печалей, но они потеряли и радости. Создается такое ощущение, что когда они оставили печали, они оставили также и радости. И в этом была их ошибка.

В этом мире, в котором есть радость, есть также и печаль. Вы хотите оставить радости и избавиться от печалей. И поэтому вы убегаете от печалей, но при этом вы теряете также радости.

Садху был печальным. Он, должно быть, был обычным садху. Истинный садху оставляет как счастье, так и несчастье. Он не пытается сохранить счастье, он просто отбрасывает и то, и другое. И в тот миг, в который он оставляет и то, и другое, вся печаль исчезает, потому что печаль - это средняя точка между этими двумя. Когда вы отбрасываете и то, и другое, средняя точка также теряется. И тогда возникает совершенно новое измерение путешествия; вы можете назвать его блаженством, равновесием, нирваной, -как хотите.

В этом жаре нет наслаждения, это холодные лучи, нет страсти. Наслаждение в этом отношении подобно страданию. Печаль - это средняя точка между страданием и наслаждением. Это состояние тьмы, в котором все становится безжизненным, это состояние смерти, в котором все тонет в инертности. В этом отношении блаженство - это излучающее состояние осознанности, в котором нет ни наслаждения, ни страдания. В этом отношении оно подобно печали, в которой также нет ни наслаждения, ни страдания. Есть свет, но это не свет радости, потому что свет радости также имеет границу, и его интенсивность заставляет вас потеть.

Поэтому люди устают от счастья. Вы не можете оставаться счастливыми. Вы не можете оставаться счастливыми долгое время. Счастье утомляет, потому что в нем есть лихорадка, интенсивность. Если бы вам приходилось выигрывать каждый день в лотерею, вы бы умерли, вы бы не жили. Это нормально, когда вы иногда выигрываете. Если вы выигрываете каждый день, напряжения будет так много, что вы не сможете спать. Ваше сердце будет биться так напряженно, что вы не сможете отдыхать. Возбуждение будет таким большим, что оно просто уничтожит вас. Поэтому счастье можно принимать только в гомеопатических дозах. Вы не сможете выдержать большой дозы. Много несчастья вместе с небольшой радостью - это все, что вы можете выдержать. Потому что счастье также приносит определенное напряжение. Оно также имеет жар и интенсивность.

Страдания приносят напряжение так же, как и радости. В обоих есть возбуждение. Блаженство - это состояние отсутствия возбуждения, это ум, который течет свободно, в нем присутствует свет, но нет жара. Есть танец, но нет возбуждения. Есть тишина, безмятежный танец, в котором нет звука. Это танец пустоты, который не приносит никакого утомления. Он не принадлежит телу. Радости и печали принадлежат телу, а блаженство принадлежит душе. Это совершенно другой танец.

Этот садху был обычным садху, которых можно найти повсюду. Ибрагим был удивлен, когда увидел его в таком печальном состоянии, потому что, согласно его представлениям, садху должны быть блаженными. И поэтому он спросил у него: «Какими характеристиками должен обладать садху, как ты считаешь?»