Читать интересную книгу Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Нет ничего устойчивого в этой жизни. Ни любовь, ни дружба. Постоянные перемены - это природа этого мира. Мир подобен реке, которая постоянно течет. Ничего не сохраняется, ничто не постоянно, и ничто не может быть постоянным, как бы напряженно вы ни пытались этого сделать. Вы не можете ухватить то, что постоянно движется, вечно течет. Вы хотите схватить это, заморозить. Вы не сможете сделать этого, потому что это противоречит самой природе вещей. Из-за ваших усилий, которые вы вкладываете, вы вечно обеспокоены.

Перемены - это другое название для мира. Тем не менее, вы пытаетесь найти в нем вечную поддержку, на которую ваша жизнь может опереться. Этого не может случиться! В каждое мгновение ваша жизнь наполнена печалью, в каждое мгновение она выбивает ту опору, на которую вы опираетесь.

Вот что вы должны делать: вы должны попытаться найти те вещи, которые ранят вас, если вы их потеряете. И тогда, еще до того как вы их потеряете, откройте немного ваши руки, перестаньте так судорожно цепляться за них. Это метод, посредством которого вы можете овладеть своими привязанностями. Обязательно будет боль. Но вы должны вынести ее, это ваше отречение. Необязательно отрекаться от чего-то. Не стоит думать, что вы должны оставить вашу жену и убежать в Гималаи. Оставайтесь там, где вы есть, но постепенно вы должны перестать зависеть от этого. Вам не нужно причинять никакой боли. Вашей жене необязательно даже знать об этом. Вам ничего не нужно говорить ей.

Иисус сказал: «Только тогда, когда ваша правая рука не будет знать о том, что делает левая, вы будете истинными искателями». Желание сообщать другим о том, что вы делаете - это желание вашего эго. Вы хотите, чтобы мир знал о вас и говорил: «Посмотрите на этого человека. Он оставил жену и отправился в Гималаи. Разве это не удивительно!» Это ни в коей мере не удивительно. Спросите у любого мужа: он будет счастлив отправиться в Гималаи. Может быть, он не сможет поехать туда, но это уже другой вопрос.

Мулла Насреддин побежал в местную психиатрическую больницу и постучался в двери. Когда дежурный спросил у него, что случилось, он сказал: «Из вашей больницы никто не сбежал?»

Дежурный обеспокоился: «Почему ты задаешь такие вопросы? Ты видел, как кто-то сбежал?»

«Кто-то убежал с моей женой, - ответил Насреддин, - он мог быть только сумасшедшим, должно быть, сбежал отсюда!»

Спросите у любого мужчины. Кто живет в миру, знает, о чем речь. Он не может никуда сбежать, потому что нигде не может найти радости. Куда он должен идти? Куда бы он ни отправился, мир следует за ним, как тень. Он столько усилий вложил в то, чтобы сделать себе тепленькое местечко, и теперь этому человеку трудно разрушить все единым махом, потому что тогда жизнь станет бессмысленной.

Отрубите привязанности. Попытайтесь постепенно жить без тех вещей, без которых, как вы сейчас думаете, вы не можете жить. Создайте в себе такое состояние, в котором, если вы потеряете эти вещи, у вас ничего даже не шелохнется. И тогда вы обретете победу над своими привязанностями. Это становится возможным. Это было возможно. Если это случилось хотя бы с одним человеком, это может случиться со всеми.

Эта сутра Шивы говорит: После того как вы победили привязанности, вы можете достигнуть спонтанной мудрости. В тот день, когда вы преодолеете привязанности к добру, вы начнете чувствовать, что к вам начинает приходить знание, которое вы получаете не от других, оно внутреннее, естественное. Это знание и есть самопознание. Вы не можете получить знание о себе от других. Оно вырастает естественным образом изнутри.

Точно так же, как цветы растут на деревьях, точно так же, как потоки спускаются с гор, это знание возникает в вас, и это ваше внутреннее знание. Вам не нужно получать его от какого-то другого человека. Никакой гуру не может дать вам его. Все гуру только указывают на него. Когда вы его достигаете, вы видите, что оно уже было внутри вас. Это ваше собственное богатство, и поэтому оно называется внутренним, естественным знанием.

Есть два типа знания. Знание этого мира вы должны получить от других. Оно не может быть внутренним, не может быть спонтанным. И каким бы разумным человек ни был, он получает мирское знание только от других людей. И независимо от того, каким бы тупым и глупым ни был человек - даже он может получить это знание от вас. Единственное препятствие - это привязанность. Когда вы обрубаете привязанности, когда облака рассеиваются, сквозь них начинает пробиваться солнце.

Пробужденный йогин осознает, что вся вселенная - это эманация его собственной энергии.

В тот день, когда в человеке раскрывается естественное знание, он становится пробужденным, и он может увидеть, что все в этом мире исходит из его пульсации. Он становится центром. Вы слишком сильно хотите стать центром мира, но из-за эго вы не можете преуспеть. Каждая попытка заканчивается неудачей. И как только эго исчезает, вы становитесь центром.

Вы достигнете того, чего хотите. Но сейчас вы ищете в неправильном направлении. Вы следуете по неправильному пути, вы совершаете ошибки. Вы обретете то, чего желаете, только вы выбрали неправильное основание, неправильного колесничего, неправильное средство передвижения. Вы никогда не можете стать центром вселенной со своим эго. Человек без эго сразу становится центром вселенной. Природа Будды обретается только под деревом бодхи. И тогда весь мир становится периферией, а точкой средоточия становится природа Будды. И тогда весь мир становится только вашим расширением. И тогда все лучи становятся вашими. Вся жизнь становится вашей, но это происходит только тогда, когда вашего эго больше нет. В этом заключается сложность. До тех пор, пока я существует, как бы вы ни расширяли себя, какой бы огромной ни была ваша империя, вы только обманываете себя.

Вы очень много путешествовали. Жизнь за жизнью вы скитались, но, тем не менее, вы так и не осознали.

Мулла Насреддин однажды сел на самолет. Еще до того, как он сел в свое кресло, он позвал стюардессу и сказал: «Посмотрите сюда, послушайте: бензин, газ и вода - всё проверено как следует?»

Стюардесса уверила его: «Просто расслабьтесь, сэр, это наши трудности, а не ваши!»

Мулла продолжал: «Тогда не просите меня на полпути выбираться из самолета и толкать его!»

Я слышал раньше о таком происшествии и спросил у него: «У тебя были такие трудности? Тебе приходилось толкать самолет?»

Он ответил пословицей: «Тот, кого обварили кипяченым молоком, впредь все время осторожен - даже тогда, когда ему приносят холодное! Если бы тебя когда-нибудь заставляли толкать автобус, ты бы тоже проявил осторожность, даже в самолете!»

Вас столько раз ругали, но вы даже не научились охлаждать молоко на завтрак. Самая большая трудность в жизни заключается в том, что мы не научились делать выводов из опыта. Люди говорят, что они учатся на собственном опыте, но нет свидетельств этому, потому что время от времени они повторяют одни и те же ошибки. Если бы вам пришлось совершить какие-то новые ошибки, это бы показало ваши способности, какое-то искусство, это принесло бы какую-то зрелость в вашу жизнь.

Ум - это круг. Вы вращаетесь в колесе, и это колесо питается вашими привязанностями. Избавьтесь от ваших привязанностей, и колесо остановится. И как только колесо остановится, вы осознаете, что вы находитесь в центре. Вам не нужно становиться центром, вам не нужно становиться Богом. Вы и так уже есть все это, и поэтому это знание внутреннее.

Такой пробужденный йогин осознает, что этот мир представляет собой эманацию лучей, которые исходят от него самого. Такой опыт приходит к вам, и он приносит вам высшее блаженство. Есть высший нектар, и вы его чувствуете. Вся тьма покидает вашу жизнь. Как только это знание приходит к вам, все страдание, боль и беспокойства исчезают в воздухе. Вы наполняетесь радостью, экстазом. Вы пьяные, вы опьянены этим, и это пробуждает песню внутри вас. Вы трепещете с каждым вздохом, вы наполняетесь благоуханием, которое проистекает из неизвестного источника.

Это естественное знание, которому не может научить ни одно писание, ни один гуру, но гуру может помочь вам убрать все препятствия. Помните об этом. Нет способа, посредством которого вы можете научиться этому высшему знанию. Вы должны научиться избавляться от препятствий таким образом. Медитация не даст вам это высшее сокровище. Вы только получите ключ к его двери. Этим ключом вы можете открыть дверь. Сокровище лежит внутри вас. То есть это. Тат твам аси! Вы есть Брама!

Все методы рассчитаны на то, чтобы убрать препятствия с пути. Все ваши скалы должны быть убраны. Назначение вы несете в себе. И нет трудностей в достижении Брамы. Трудности в том, что вы цепляетесь за свои привязанности. Вы так сильно цепляетесь за этот мир - но до тех пор, пока вы будете цепляться за мир, вы будете просто откладывать встречу с Богом. Все зависит от вас. Если вы уйдете прямо в это мгновение, вы достигнете прямо в это мгновение. Если вы хотите откладывать, если вы хотите цепляться, вы можете делать это еще многие жизни. Вы занимались тем, что цеплялись, уже многие жизни, и вы можете цепляться еще многие жизни, но мне кажется, что больше нет смысла ждать.